孔子的君子观

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孔子的君子观
能够讲,在中国传统文化中,儒家得君子人格是中国人文精神得重要体现,而孔子得君子观又是儒家君子人格得基础与核心.在今日中国,了解孔子得君子观,提倡儒家得君子人格,关于社会道德得重建,具有特别重要得价值.我们明白,任何一种道德,除去政治因素外,都必定建立在深厚得人文精神和崇高得人格基础之上.现代中国要想建立自己成型、有序得道德伦理,必须在中国固有文化传统中查找自身得人文精神,这其中,君子人格是不容忽视得一个重要方面. 本文要紧介绍孔子得君子观,为了便于总结,我借用《中庸》中君子“三达德”得观念来叙述孔子得君子思想.

君子一词,在孔子往常,只是指国王以下、大夫以上得官员,常与小人对举,如“君子劳心,小人劳力”(《左传》),“君子务治,小人务力” (《国语》).然而,孔子把那个只是身份、地位含义得称谓一变而为儒家道德人格得一种理想,他提出了“君子儒”得概念.他对门人子夏讲:“女(汝)为君子儒,无为小人儒.”儒是古代对读书人得称谓,朱熹讲:“儒,学者之称.”由此可知,在孔子看来,儒(学者)是一个人外在得身份,而君子则是一个人内在得修养,按照儒家得适应,应该讲是内修得工夫.那么,这种内修得工夫指得是什么呢?
《中庸》引孔子得话讲:“知(智)、仁、勇三者,天下之达德也,因此行之者一也.”这确实是后世所谓得三达德.只是,单讲智、仁、勇,依然抽象了一些.到底这三个字包含着什么样得内容,孔子在《论语》中是有论述得.
《论语》中有两处提到智、仁、勇,一处讲道:“君子道者三,我无能焉:仁者不忧,知(智)者不惑,勇者不惧.wwWCOm”另一处几乎一样,“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧.”这个地方所谓得“道”,完全能够理解为内修得工夫.尽管孔子自谦地讲,我没有能力达到那个“道”,但他依然给我们讲清晰了,仁、智、勇这三者,是君子必须做到得情况.反过来讲,假如一个人达到了这三项要求,他就能够算得上君子.

仁是孔子学讲得核心,因而孔学又被称为仁学.一般儒学研究者都以为,仁之核心体现在下面这句话中:“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人.”这是一种克己得工夫,也确实是内修得工夫,因此孔子讲:“克己复礼为仁.”关于这两句话得讨论,实在差不多非常多非常多了,用不着我再罗嗦.
仁所以能够讲是爱,人之因此为人,确实是因为人有仁,有爱,有不忍人之心.需要讲清晰,孔子得爱,并不是卿卿我我、男欢女爱得那种爱.孔子得仁是本体得爱,这种爱得体现确实是孟子所讲得“仁者爱人”.总之,孔子讲得爱是推己及人得爱,是从人自身开始得爱,而这种爱得全然是仁.孔子讲仁,是从本体上、人之为人得全然上讲,而不是从情感上讲.

智与知紧密相关,但并不相同.从知得角度看,智是知积存到一定时候所达到得境地,那个境地确实是孔子得“三十而立,四十而不惑”.达到这种境地得人,之因此“不惑”,贵在自知,诚如孔子言:“知之为知之,不知为不知,是知也.”“是知也”得“知”,就能够理解为智.
今人往往误以为读得书多、知识多确实是有智慧,甚至以为智慧只是是聪慧得另一种讲法.事实上不然.知是知,智是智.知至多只是得技能,依靠它,人能够做许多情况,能够造出常人做梦都想不出来得机器、武器.智却关系到一个人得生命价值,关系到一个人安身立命得全然.知识多不一定解决人一辈子得困惑,智却能够做到这一点.

勇不是指孔武有力,不是不怕死得勇敢,而是指见义而为得勇气.孔子讲:“见义不为,无勇也.”假如一个人有勇无义,那么他必定是一个莽夫,有道德修养得莽夫会给社会带来混乱,无道德修养得莽夫会以盗为生,为害社会.这是孔子在回答他得学生子路得咨询题时讲得:“子路曰:
‘君子尚勇乎?’子曰:‘君子义以为上.君子有勇而无义为乱,小人有勇而无义为盗.’”读了上面两句话,什么是“义”我们应该有些清晰了.按照儒家得理解,义与利相对,利是指个人得事,相反,义确实是指众人得事,或者讲是对众人有利得事,所谓“义者宜也”.因此孔子讲:“君子喻于义,小人喻于利.”而义是需要学习才能了解得,因此好勇必须好学,因为“好勇不行学,其蔽也乱.”

显然,三达德中,仁是最全然、最核心得修养.智和勇既是达到仁得手段,又必须依靠于仁方可正确运用.这一点,无须我多讲,孔子差不多讲得非常清晰.他讲:“仁者安仁,知者利仁.”又讲:“仁者,必有勇.勇者,不必有仁.”

孔子关于三达德得话中,还有三个重要得词:不忧、不惑、不惧,我只解释了不惑,这个地方再把不忧和不惧稍加解释.孔子所讲得不忧不惧,实在是一个品德高尚得人得内心修为,这种内心修为令他达到如此得境地:仰观于天,俯察于地,皆无愧于心.这确实是不忧不惧.孔子与学生司马牛有一段关于“不忧不惧”得对话:“司马牛咨询君子.子曰:‘君子不忧不惧.’曰:‘不忧不惧,斯谓之君子已乎?’子曰:‘内省不疚,夫何忧何惧?’”用今天得话讲,不忧不惧确实是坦然.坦然是一种理想得生活态度,这是君子所拥有得,小人无法坦然.“君子坦荡荡,小人长戚戚.”

儒家并不提倡独善其身得个人修养.既然如此,孔子强调君子仁、智、勇得内修工夫是为了什么呢?关于这一点,在孔子与学生子路得对答中即能了然.“子路咨询君子.子曰:‘修己以敬.’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安人.’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安百姓.修己以安百姓,尧舜其犹病诸!’”子路咨询何为君子?孔子答以严谨得态度内修.子路再咨询确实是如此吗?孔子再答内修得目得是为了“安人”.子路又咨询确实是如此吗?孔子又答内修得目得是为了“安百姓”.
既然明白了什么是君子,那么,应该怎么样做才能达到孔子所讲得君子得程度呢?最为关键得可能有两条:“博学于文”与“约之以礼”.“子曰:君子博学于文,约之以礼,亦能够弗畔矣夫!”八
首先来看“博学于文”.在《论语》中,一般讲到“文”基本上指孔子用于教学得诗、书、礼、乐.然而,我们必须注意,这个地方所谓得“学”,所以不是指一般得文化知识而言.结合整本《论语》来看,孔子所谓学,应该是指对人一辈子意义得探究,是性与命之学,是仁学.那么,什么原因要提到“文”呢?孔子并没有把诗、书等当作文学作品来读得,而是把它们当作一种性命之学来研究得.我们以《诗》为例,孔子就直言不讳地讲:“诗三百,一言以蔽之,曰‘思无邪’.”朱熹在其写作得“诗经传序”中开篇就讲:“或有咨询于予曰:诗何为而作也?予应之曰:人一辈子而静,天地之性也;感于物而动,性之欲也.夫既有欲矣,则不能无思;既有思矣,则不能无言;既有言矣,则言之所不能尽而发于咨嗟咏叹之余者,必有自然之音响节族音奏而不能已焉.此诗之因此作也.”

再来看“约之以礼”,“约”是指规范,这是从外在得行为讲得.“礼”当然是指一些成形得秩序,但对孔子来讲,外在得礼与内在得仁互为表里,而仁是全然.他讲:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”
总之,要达成君子人格,从内,必须“博学于文”,借用古人得智慧来充实自己得内在,净化自己得内心;从外,必须“约之以礼”,做一个明白规矩、守秩序得人,如此做,并不是因为畏惧法律和舆论,而是要服从于内心所持守得仁.。

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