庄子之无用之用的观点

莊子之無用之用的觀點

一、前言：

莊子生活在一個戰亂的時代，群雄競起、弱肉強食的世界造成了許多的家破人亡、妻離子散；在一片硝煙四起、烽火連天的環境中，許多權臣卿相都沒能逃過虎口，另有更多無辜的平民黔首遭到了無妄之災……莊子身處在這樣的一個環境中，其心境可想而知。而莊子這樣的一個思想家，必然有一些經世濟民，匡正亂世的想法，可是大環境不能允許他以入世的角度去看待這個黃沙滾滾，殺伐聲大作的一個時代。然則，他採取的是出世的態度嗎？不是！他是出世和入世的綜合，你看他像出世，又像是入世，其實他既不是出世，也不是入世。他自己曾說：「周將處乎才與不才之間，才與不才之間，似之而非也，故未免乎累。」（《山木篇》），因此他要「乘道德而浮游」。所以後人看莊子，遠望似是，逼取便非，不容易說明他的本真。因為莊子已經把他的生命鎔鑄在無窮的宇宙之中，說他是宇宙中的任何一體都可以，鼠肝蟲臂，雞彈牛馬，聽從你便，你又如何去稱說他呢？你又如何去捕捉他的本真呢？既不能言說，故無跡可循；既無法捉摸，故能免乎累，這就是莊子身處動盪不安時代自適的一種方法，他以寓言、重言、卮言述說人生的大道，又以語言的超越論去否定他的言說。所以在知北遊一章中，當莊子被問到「所謂道，惡乎在？」時，他以「無所不在」應答，然而「無所不在」究竟是個什麼樣的體會呢？常人自然會問：「其而後可。」於是莊子用螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺來說明。然則這樣就是道嗎？所以他用卑下的事物去否定、去超越，就是要人們跳脫語言的迷思，就是要人們把握道的本真，而非全由語言、文字上去追求、去探索。畢竟，語言也有不能通達的時候。

二、本文：

1、泯除物用成心

在莊子的篇章中，常常以一些超乎想像的形容述說一件事物，要人們打破原先的思考邏輯，看透世俗的虛幻表象，進而以這樣的一個觀點去關照世間萬物，才能泯除物用成心，才能夠與大道契合，徜徉逍遙在天地之間。

成心，用今語解釋，就是主觀。今人喜歡說：「完全用客觀態度來看待事物。」但事實上卻不能脫離主觀，譬如某人說某件事物是「是」的，固然有許多理由，但當選擇這許多理由的時候，還是主觀的意見。如果沒有成心，就沒有是非。因此說：「未成乎心，而有是非，是今適越而昔至。」所以可不可，然不然，都是由於「有自」才發生的。「自」就是「我」，沒有我見，就沒有可不可，然不然，天地萬物渾然一體，哪裡有是非呢？至於有是非，是因為沒有站在渾然一體的立場上，而站在「自我」的立場上（也就是有成心、主觀的立場上）的緣故。所以道有真偽，是隱蔽於小成；言有是非，是隱蔽於榮華不實的言辭。儒隱於儒（儒有儒之成心），所以是墨之非，非墨之所是；墨隱於墨（墨有墨之成心），所以是儒之非，非儒之所是。以主觀的立場看自己都是對的，別人都是不對的，這就是成心所帶來的結果。

現在我們看外物篇裡的一個例子：「惠子謂莊子曰：『子言無用。』莊子曰：『知無用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之至黃泉，人尚有用乎？』惠子曰：『無用。』莊子曰：『然則無用之為用也亦明矣。』」我們用什麼樣的觀點去看待我們週遭的事物呢？我們若主觀的認定它「無用」，可是，當它不存在的時候，我們又如何能確知它是否的確「無用」呢？莊子提供我們一個嶄新的思考方向。倘使人人都有了一個物用的成心。那麼世界上必然多了許多紛爭。也許從你的角度來看，這件事物「是」有用的；而從他的角度來看，這件事物「非」有用的，那麼不就起了是非的爭端了嗎？是非又如何來判定呢？

為此，莊子在齊物論裡有這麼一段話：「既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，若果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若

不能相知也，則人固受其幨闇。吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」既然無法判定是非，那麼我們又如何能抱持著成心去妄發議論呢？既然不能確定有用無用，那麼我們何不泯除物用的成心呢？

人一有成心，即惑於象而迷於理，人如果迷於幻象，就會產生是非得失的心，看任何事物都不會正確。因此莊子提出「照之於天」的觀念，照之於天，就是去成心，順應自然。對於週遭事物，我們何必苛責它要有用，要何於我用呢？順應自然，「照之於天」不是很好嗎？對於世間眾人，我們何須刻求他要成器，要成得大器呢？去除成心，「莫若以明」不是很好嗎？所以莊子提出了「無用之用」的觀點，其要義就是要泯除我們對於「用」的成心，不以「有用無用」來論定事物的價值。如此，方才可以攬觀萬物，而不失於偏頗、蔽於一隅。

2、無用可以守樸

莊子思想中的無用，是以形體上的無用來追求不為外物所累，可是天生萬物，必有其才用，必有其器用，所以莊子追求心靈的契合大道，「乘道德而浮游」，不拘泥在有用無用之間，無肯專為，正如同老子思想中的守樸見素，不肯固執在一種器用之內。

老子所追求的見素抱樸，為的就是一種心靈的平和。他認為人們根本不需抱持著權勢地位的功名思想，一味的去追求成器，企求有用，這是一種背離大道的行為。這個世界真正需要的是一種順遂大道的觀念，在大道得行的世界裡，無須遠求的道內化在萬物之中，清淨無為，可是萬物卻欣欣向榮。你求器用有什麼用呢？徒然增加內心的紛擾罷了。就好比在逍遙遊一篇中，惠子告訴莊子：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不號然為大也，吾為其無用而掊之。」惠子正是庸人自擾的典型。大道均行，萬物均霑，好好的一個大葫蘆生在那兒，而人必定要求其有用嗎？況且，有用無用是就人們的觀點，倘使以大葫蘆自身的角度來看呢？也許就是因為它想遠離斧斤的禍患，才生長的如此之大吧！不求器用，就可免乎累了吧！

而莊子怎樣看待這個事件呢？他說：「夫子故拙於用大矣。……今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」世間看待萬物，都已抱持成見了吧！世人都要求物要有用，以合於我用，都要求人要成器，以合乎世用；物無用的，掊之，人不器的，鄙夷之。然而，這個世界真的是純為人們所構築的嗎？萬物真的是皆備於我的嗎？惠子由世俗的角度出發，所看到的只是物的形象，看不到道的本質，而莊子捐棄了世俗的成見，為大葫蘆做了一個新的詮釋。我們可以說莊子以天的角度出發，逍遙在萬物之間，而浮游於江湖之上，只要泯滅了成心，不需刻求器用，則天下萬物就能順性生長。這樣，我們還要貪求什麼？還要奢望什麼呢？

老子「樸與器」的觀點，傳承到了莊子就是「無用與有用」的觀念，老子教導人們莫要走向成器的道路，以守樸的態度來因應一切外在環境的變化。器或有成有毀，而樸卻始終如一，無論外界的變動多大，成敗多難以捉摸，只要我們的內心中始終抱持「樸」這樣的一個觀念，不隨外物翩然起舞，自然可以復返其真，契合於大道。而在莊子的思想中，我們要泯滅專為無用或有用的成心，否則有用如材木，無用如啞雁，終不能免於一死。去了這個成心之後，就能「乘道德浮游……無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！」，如此，就能夠終其天年，將此身寄託在大道中逍遙。

所以，當我們明瞭無用的用處之後，就可以用這個觀點去看待天地萬物。正因為我們不企求於有用的用處，我們的心境就能夠平和，就不會汲汲於名利；正因為我們不汲汲於名利，我們就不會爭逐於成器的道上，心靈就會有所止息；正因為我們的心靈有所止息，我們就能夠見素抱樸，方能以此通達大道。因此，我們可以以莊子「無用之用」的觀點來通權達變，以此「原天地之美，達萬物之理」。

3、無用可以養生