第四章墨家的政治思想

第四章墨家的政治思想

教学目的：通过教学，了解墨子的生平，掌握墨子主要的政治思想即兼爱、尚同、尚贤、非攻、节用等政治主张，并总结墨家思想的独特性及其原因。

教学重点：兼爱

教学难点：兼爱

教学课时：4

教学方法：对比法、讲授法

教学内容与教学步骤：

一、墨子其人及思想综述

墨子，约在公元前468年～前376年，我国春秋末战国初期著名的思想家，墨家学派的创始人。姓墨名翟，鲁国人。平民出身，自称是“北方之鄙人”，被人称为“布衣之士”。曾为宋国大夫，同情“农与工肆之人”。最初受业于儒家，学习孔子之术，称道尧舜大禹，学习《诗》、《书》、《春秋》等儒家典籍。但后来逐渐对儒家繁琐礼乐感到厌烦，特别是“厚葬”、“久丧”(三年之丧)的主张，浪费财物，使民众贫困，办丧事还要花许多时间，既损伤活人的身体，又妨害从事生产。最终舍掉了儒学，形成自己的墨家学派。在代表新型地主阶级利益的法家崛起以前，墨家是先秦和儒家相对立的最大一个学派，并列“显学”。

其思想宣扬兼爱、非攻、尚贤、节用、节葬、非乐、非命、天志（尊天）、明鬼（事鬼），其中以兼爱为核心，以尚贤、节用、尚同、非攻为支点。其思想突出的特点就是注重实用。墨子本人认为：“凡入国（建立、治理国家），必择务而从事焉。国家昏乱，则语之尚贤、尚同；国家贫，则语之节用、节葬；国家务夺侵凌，则语之兼爱、非攻。”可见墨子主张治国要从实用观点出发，要“择务而从事”，也就是针对具体国情而为。

为宣扬自己的主张，墨子广收门徒，一般的亲信弟子达到数百人之多，主要来自下层民众，形成了声势浩大的墨家学派。墨子的行迹很广，东到齐、鲁，北到郑、卫，南到楚、越。墨家是一个有着严密组织和严密纪律的团体，最高领袖被称为“巨子”，墨家的成员都称为“墨者”，必须服从巨子的指导，听从指挥，可以“赴汤蹈火，死不旋踵”，意思是说至死也不旋转脚跟后退。

因此，墨家是一个具有宗教性的集团，往往容易被人利用。据《吕氏春秋•上德》记载，在楚国旧贵族阳城君等杀害从事变法改革的吴起时，墨者“巨子”孟胜就站在阳城君一边。后来阳城君畏罪逃走，楚国要收回其封国。孟胜为阳城君守封国，忠于阳城君。他传“巨子”于田襄子，自己为阳城君死难，许多弟子也从其死。从这个故事可以看出，墨者有“侠客”的精神。正如《史记•游侠列传》所说的游侠那样：如果行为并不符合正义，但是说话算话，讲信用，

答应人家要办的事就必须办到。而且行动果断，不爱惜自己的生命，去解救别人的危难等等。

墨子的思想涉及政治、军事、哲学、伦理、逻辑、科技等方面，其主要思想保留在《墨子》一书中，已存53篇，为其学生整理墨子的讲述而成。

墨子博学多才，曾与公输班论战，并成功地制止了楚国对齐国的战争，也擅长工巧与制作，花费了3年的时间，精心研制出一种能够飞行的木鸟叫“木鸢”，还制造了一种载重30石的车子，还擅长守城技术等。

墨子是小生产劳动者的代言人。“墨”的原意乃是使用绳墨的木匠，木匠作为手工业者正是小生产的代表之一。春秋战国时期，和为社会生产力量的各种手工工匠，因为失去了原氏族结构的严密控制，而逐渐发展起来，从而使代表手工业的小生产者思想的墨家一度显赫非常。“世之墨学，儒墨也。”“杨朱、墨翟之言盈天下。”墨子的思想作为小生产者的思想，在下层民众中有广大的市场。

从这一角度出发，作为墨子思想的基础和出发点，墨子强调劳动特别是物质生产劳动在社会生活中的重要地位，亦即强调“力”、“强”的作用。他认为只有上上下下努力劳动、工作，社会才能存在，而不致衰败。“凡吾谷者，民之所仰也，君之所以为养也。故民无仰则君无养，民无事则不可事。故食不可不务也，地不可不力也，用不可不节也。”

墨子的整个社会政治哲学就是建立在这个简单朴素的道理之上，他所忧虑的关注的是：“饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得休。”他的要求是：“饥者得食，寒者得衣。”劳动者有一定的休息。这与孔子偏重“克己复礼”、“义行忠信”而斥责问稼问圃来，其所代表的阶级观念的差异是相当明显的。

为了实现自己的理想，墨子要求兼爱、尚同、节用、节葬，并希望统治者尚贤、非攻、非乐，这便是墨子主要的政治思想。

二、兼爱主张

墨子政治思想的核心是“兼相爱，交相利”。“兼爱”就是人与人要相爱，这是墨子对人的道德要求与伦理规范。他的这种道德要求和伦理规范也是建立现实生活的功利基础之上的。因为他提出了“兼相爱，交相利”的兼爱说。

墨子认为，当时的社会有病。可以概括为三句话：国与国相攻（相互战争），家与家相篡（相互掠夺），人与人相贼（相互残害）。国与国之间，今天你打过来，明天我打过去；家与家之间，今天你抢我的，明天我抢你的；人与人之间，今天你害我，明天我害你，而且明火执仗，你死我活，无所不用其极（执其兵刀、毒药、水火，以交相亏贼）。

墨子认为，直接的原因，也有四个，即君不惠，臣不忠，父不慈，子不孝。当然，这只是社会动乱的直接原因。根本原因则是人们不相爱（起不相爱）。做儿子的，只爱自己，不爱父亲，因此，损父利己（亏父而自利）。做臣民的，只爱自己，不爱君王，因此，损君利己（亏君而自利）。同样，做父亲的，只爱自己，不爱儿子，因此，损子利己（亏子而自利）。做君王的，只爱自己，不爱臣民，因此，损臣利己（亏臣而自利）。至于国与国相攻，家与家相篡，人与人相

贼，根子也在这里。诸侯只爱自己的国，不爱别人的国，所以损他国利己国（攻异国以利其国）。大夫只爱自己的家，不爱别人的家，所以损他家利己家（乱异家以利其家）。人民只爱自己，不爱别人，所以损他人利自己（贼人以利其身）。这就是“病根”。

结果呢，强势的威胁弱势的，人多的压迫人少的，富有的欺负贫困的，高贵的傲视卑贱的，聪明的欺骗迟钝的。一言以蔽之：强执弱，众劫寡，富侮贫，贵傲贱，诈欺愚。

解决的办法：“兼相爱”。墨子说，诸侯相爱，就不战争；大夫相爱，就不掠夺；人与人相爱，就不残害。君臣相爱，就君惠臣忠；父子相爱，就父慈子孝；兄弟相爱，就融洽协调。如果“天下之人皆相爱”呢？那就“强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚”。

墨子说，所谓相爱，就是像爱自己一样爱别人。比方说，看待别人的国家就像看待自己的国家（视人之国若视其国），看待别人的家族就像看待自己的家族（视人之家若视其家），看待别人的身心就像看待自己的身心（视人之身若视其身）。这样一种爱，就叫“兼相爱”，也叫“兼爱”。墨子说，如果天下人都“兼相爱”，都把别人的家看作自己的家，还有谁会盗窃（谁窃）？都把别人的人看作自己的人，还有谁会残害（谁贼）？都把别人的家族看作自己的家族，还有谁会掠夺（谁乱）？都把别人的国家看作自己的国家，还有谁会进攻（谁攻）？因此，只要“兼相爱”，就一定“天下治”。

对此，孟子说墨子的主张简直就是率领野兽来吃人（率兽食人），要把人变成畜生（是禽兽也）

孔子和墨子，是都主张爱，也都主张让世界充满爱。但是，他们两人的爱，是不一样的。孔子的爱是仁爱，墨子的爱是兼爱。什么是“仁爱”？就是从亲情出发，从身边做起，由此及彼，推己及人。说得具体一点，就是先爱自己人，后爱别的人；先爱父母子女，后爱父老乡亲；先爱华夏族人，后爱少数民族。甚至同一层面，也有先后，比如先父母后子女，先国君后国民。这是一种有差别的爱，这也就是“仁”。什么是“兼爱”？就是不分亲疏、贵贱、等级、差别，一视同仁的爱。无论父母子女、国君国人、贵族平民、华夏夷狄，统统一样地爱。这是一种无差别的爱，这也就是“兼”。正是一个“兼”字，划清了墨子与孔子的界线。

“兼相爱，交相利”：是人与人之间要相爱，人与人之间交往、合作要互利。这种伦理道德正是小生产劳动者的交换观念的扩大化。

墨子认为，当时社会动乱的根本原因是由于人与人之间不相爱。社会动乱攻伐，相互残害，就是由人们“不相爱”而造成的，“兼相爱，交相利”是解决一切社会问题的根本途径。

墨子提出的“兼相爱，交相利”，就是不只单方面的爱自己，而是还要爱别人。不是单方面的使自己有利，也要使别人有利。这是一种无限制的爱，无界限的爱，博爱。墨子认为，“兼相爱”就是大家都要树立把别人的国看成是自己的国，把别人的家看成是自己的家，把别人的身体看成是自己的身体的思想。有了这种思想，就能把别人与自己同等看待了。这种爱其实是一种抽象的爱。