孟子主要思想
孟子提出什么思想主张
孟子提出什么思想主张孟子的思想主张主要是什么孟子主张“仁”;孟子主张民贵君轻;孟子主张性善论;孟子主张反对不义的战争;其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。
孟子主张什么思想1.总的来说，孟子是对孔子的继承，主要表现在仁的方面，直接把孔子的仁发展为性善论。
认为仁、意、礼、智不是外在给予的，而是我原本就有的，不过不曾切己反思罢了。
作为性善论的基础就是“四心”，即所谓恻隐之心、善恶之心、恭敬之心、是非之心。
孟子又叫作良心和本心。
良心就是善心，本心就是原本具有之心。
2、以性善论为基础，孟子的目的是为了推行他的“王道主义”。
就是要学习古代圣王的做法，崇尚德治，“以德服人”，使人“中心悦而诚服也”。
3、在提倡王道主义的时候，还提出了一个重要的政治原则，就是名贵君轻论。
“名为贵，社稷次之，君为轻。
”核心是讲得民心者得天下。
为了说明民贵君轻的合理性，还借助了天的力量。
“尧荐舜于天，而天受之;暴之于民，而名受之”《万章上》这就是说，天意和民意是相通的'，天意的真正意义在于民意。
4、对孔子义利思想的继承。
“生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也。
”当然这里要明确的是，孟子的利，有两个不同的向度。
首先是治国方略意义上的。
“义”特指王道，“利”特指霸道，分别代表不同的治国方略，是对立的。
其次，是人畜之分意义上的。
在这里孟子不否定人必须有一定的利才能生存。
主要是一种选择：凡是只选择利，便与禽兽无异;凡事都选择义，便成为一个善人。
如何才是真正的善?用孔子的话说是：过犹不及。
就是所谓的“中庸”，切记这里的中庸有“时中”的意思，它要求人们必须不断考察事情的客观环境，随客观环境的变而调整自己的行动方案。
总的来说，这些是重要的方面。
有兴趣可以详细研究一下，比如孟子性善论的可能性。
孟子的哲学思想孟子哲学思想的最高范畴是天。
孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。
孟子教育思想重点归纳总结
孟子教育思想重点归纳总结孟子是中国古代著名的教育家、哲学家和政治家，被誉为“儒家圣人”之一，其教育思想对中国传统教育产生了深远的影响。
孟子的教育思想主要包括人性教育、修身教育、教学方法等方面，下面将对这些重点进行归纳总结。
首先，孟子的教育思想强调人性教育。
孟子认为，人性本善，每个人内在都有一种天赋的道德良知，只要受到正确的教育和良好的环境熏陶，就能使其发挥出来，成为一个有道德修养和责任感的人。
他提出了“性善论”，即人的本性是善良的，只要充分引导和培养人的善良天性，就能使人们具备高尚品德和正确价值观。
其次，孟子的教育思想注重修身教育。
修身教育是孟子教育思想的核心，他认为人要通过修身来实现道德的完善。
孟子提出了“四端五常”的修身理念，即仁、义、礼、智是人类道德行为的基本要素，而忠、孝、悌、节、义则是这些要素的具体表现。
孟子强调，只有通过日常的修身养性，培养自己的道德情操和品行，才能真正成为一个有益于社会和国家的人。
另外，孟子的教育思想关注教学方法。
孟子主张“因材施教”，即根据学生的个性特点和能力水平，采取不同的教学方法和手段。
他提出了“尺寸”，以尊重学生的个性，不刻意压抑和规范学生，而是充分发掘和培养学生的潜能。
此外，孟子还主张以“教”代替“训”，强调教师要通过亲身言教和具体行动来启发学生的学习兴趣和价值追求，使学生在潜移默化中受到良好的教育。
总体而言，孟子的教育思想具有鲜明的人性主义特点，强调培养学生的道德情操和修养品质，注重个性发展和学生的主动参与，以及重视教学方法的灵活运用。
孟子的教育思想影响深远，不仅对中国古代教育思想产生了重要影响，而且对现代教育理念的发展和推进也具有一定的启示作用。
孟子主要思想
孟子主要思想孟子是战国中期儒家的代表，在儒家学派中，孔子被称为“至圣”，孟子被称为“亚圣”，故历史上并称为“孔孟”，儒家学说亦称为“孔孟之道”。
一、论性善1.主要观点：“性善”是孟子的中心学说，孟子的政治主张、教育思想及行为哲学等，都是根据性善学说推衍而来的。
孟子的“性善论”有“四心”“四端”等说法。
所谓“四心”，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。
孟子认为，“四心”是人与生俱来的，是区别于其他动物的本质所在；“四心”又是仁义礼智这四德的发端，即“四端”。
这四端是人不虑而知的“良知”和不学而能的“良能”。
孟子认为，虽然“四端”是人本心所固有的，但人必须通过后天的教育和修养，充分发挥这些善端的功能，才能使之发展成完美的道德。
首先，人之所以不能专心向善，甚至会作奸犯科，往往是因后天的物欲或受到不良环境的影响而丧失了本心，所以人必须存养善性，以免为后天的物欲所戕害。
其次，人性的善端，犹如树枝上的嫩芽，极为细弱，存养固然重要，但是如果不能加以扩充，那么它将很难茁壮成长，所以必须努力扩充善端，把恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致。
再次，“人性之善，犹水之就下也”，也就是说，善是人的本性，就好像是水一定是往下流一样，是任何人都无法改变的规律。
只有顺着人性的本然，才可以成为善人，所以应该顺性而为。
最后，饮食男女是人的大欲，但如果放纵口目鼻四肢等感官欲望，势必有害于身心，所以孟子认为“养心莫善于寡欲”，即要求人们明辨理欲，努力克制各种感官欲望，以扩充天理，从而培养仁义礼智等道德品质。
2.性善名言：①“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，是非之心，智也。
仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。
”（《告子》上）②“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。
”（《尽心》上）二、论行为孟子主张人性本善，认为仁、义、礼、智四端皆存于我心。
《孟子》主要思想
孟子的主要思想以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容一、民本民本思想是孟子思想的精华所在。
在孟子的政治思想中占有突出的位置。
他明确提出要“保民”，要“与民同乐”他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。
”他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。
”（《孟子?公孙丑下》）二、仁政仁政思想是孟子政治思想的核心。
孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。
1、养民：一要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。
”孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题。
二要使民以时，休养生息，徭役。
孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，三要取民有制。
他主张薄税轻敛，不能滥征，不能搞苛捐杂税。
他把这看作是富民之道，还骂那些自称能为君“辟土地，充府库”的所谓“良臣”是“民贼”。
2、教民：向人民施以教化。
他屡屡说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义。
”他认为教化是保证社会和谐的重要措施，教化可以使人“明人伦”，解决民众的道德问题。
三、王道“王道”是孟子提出的国家政治的最高理想。
孟子认为民本与仁政能否实现，关系到能否实现“王道”这一目标。
孟子所谓“王道”，即“以德行政者王”，在孟子看来，实行王道之治就是“保民而王”，就是“乐以天下，忧以天下。
”（《孟子?梁惠王下》）正因为孟子把实现王道作为最高的政治理想，所以凡不以“王道”治国者，便都被他视为“罪人”，视为“独夫民贼”，遭到他的猛烈抨击。
四、性善性善论是其伦理思想和政治思想的根基。
首先，人类有着共同的本性，性善是人和动物的区别，人都有向善的能力。
其次，人的善性是先天固有的，并非后天形成的。
再次，“人皆有之”的善性，起初只是一种道德的萌芽，必须经过自我修养，才能发展成为完美的道德。
孟子的哲学
孟子的哲学
孟子的主要哲学思想是仁政。
关于民本思想，孟子的民本思想有两种含义：第一，孟子的民本思想作为圣君贤相的德治思想，人民永立于被动地位，人民只是受施者，国君则是施惠于民者。
第二，以人民为主体的民本思想。
一切之决定完全取决于民意。
关于价值论，孟子的价值论是道德至上，他对价值的判定可分为三个方面：一是将人从动物中独立出来，肯定人的价值；二是在日常行事中，将“义”从与利并列中独立出来，肯定义的价值；三是在政治上，将王道从王霸并排中突出出来，肯定王道之价值。
关于“天”，孟子的“天”有多种含义：(1)形体之天，即人们抬头所看到的天；
(2)自然之天。
形体之天是与地相对的天，自然之天则包括天与地，及天地间存在的一切活动；(3)主宰之天，这是神性意义上的天，它有人格、有意志，能主宰人间祸福。
(4)命运之天，指的是人生社会的遭遇。
(5)义理之天，指的是人的德性为天所赋予，并由人之德性推说天之德性，以天道同于人道，由之以建立道德形而上的天道观。
扩展：
孟子（约前372年—前289年），姬姓，孟氏，名轲，字子舆，战国时期邹国（今山东济宁邹城）人。
战国时期著名思想家、政治家、教育家，儒家学派的代表人物之一，地位仅次于孔子，与孔子并称“孔孟”。
宣扬“仁政”，最早提出“民贵君轻”的思想。
《孟子》主要思想
《孟子》孟子著有《孟子》一书。
有《孟子》七篇传世，为儒家经典之一。
孟子师承子思，继承、发挥了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子并称为“孔孟”。
性善论是孟子学说理论的出发点，其主要主张有“仁政”、“王道”理论。
司马迁认为《孟子》为孟轲自撰，“孟轲所如不合，退与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。
”（《史记〃孟荀列传》）但也有观点认为，从书中用语来看，其编定者极可能是孟子的弟子，成书大约在战国中期。
《孟子》共七篇，篇目为：《梁惠王》上、下；《公孙丑》上、下；《滕文公》上、下；《离娄》；《万章》上、下；）《告子》上、下；《尽心》上、下。
南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学 (书)》、《中庸》合在一起称“四书”。
直到清末，“四书”一直是科举必考内容。
孟子师承子思，但推崇孔子，认为“自生民以来，未有盛于孔子也”。
孟子周游齐、晋、宋、薛、鲁、滕、梁列国，游说他的“仁政”和“王道”思想。
但由于当时诸侯各国忙于战争，几乎没有人采纳他的治国思想。
孟子是中国儒家最主要的代表人物之一，他的思想对后世影响很大。
但他的地位在宋代以前并不很高。
自韩愈的《原道》将孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开始，出现了一个孟子的“升格运动”，孟子的地位才逐渐提升。
北宋神宗熙宁四年（1071年），《孟子》一书首次被列为科举考试科目之一，之后《孟子》一书升格为儒家经典。
南宋朱熹将其与《论语》《大学》《中庸》合为“四书”。
元朝至顺元年（1330年），孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。
其思想与孔子思想合称为“孔孟之道”。
孟子曾受业于子思。
学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国。
当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一。
孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。
最后退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。
孟子的主要思想
孟子的主要思想孟子(约前372-前289)，名轲，字子舆，战国邹(今山东邹县东南)人。
孟子是我国古代著名的思想家、政治家、教育家。
在儒家学说中，孔子被称为“至圣”，孟子被称为“亚圣”，故历史上并称之为“孔孟”，儒家学说也被称为“孔孟之道”。
孟子继承了孔子的学说并有所发展，他的思想集中反映在《孟子》一书中，主要表达在“民本”“仁政”“王道”和“性善论”等方面。
一、民本思想民本思想是孟子思想的精华，是仁政学说的理论基础之一。
他大大发展了春秋以来的民本思想，要求统治者“保民”、“与民同乐”，其中，最突出的是：“民为贵，社稷次之，君为轻。
是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。
”(《尽心下》)孟子认为民众比君主重要，天子之所以为天子是因为他得到民众的信任。
他认为，“桀纣之失天下也，失其民也。
失其民者，失其心也。
”(《离娄上》)桀和纣丧失了天下，正是因为失去了百姓的支持，失去了民心。
所以他推崇“得民心者得天下”。
孟子认为君主应以保护人民为先，为政者要保障人民权利。
孟子提出对残害人民的暴君能够实行诛伐，推翻他，并认为这是正义之举。
“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位。
” (《万章下》)“诸侯危社稷，则变置。
”(《尽心下》)对于汤伐桀、武王伐纣之事，孟子明确表示“贼仁者谓之贼。
贼义者谓之残。
残贼之人，谓之一夫。
闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”(《梁惠王下》)。
他认为不仁不义的上位者是“独夫”，人民就能够“易位”甚至名正言顺地杀了这样的人，而不背上“弑君”的罪名。
孟子强调国君不但要保护民众，也要保护臣下，“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。
”(《离娄下》)在他看来，国君对臣下不尊重、不保护，臣下同样能够背弃国君。
“君有过则谏，反覆之而不听，则去。
”(《万章下》)孟子把人民的意愿作为战争是否该兴起的重要标准。
当齐宣王在攻取燕国的问题上向孟子请教时，孟子认为取不取燕国要看燕国的人民是否愿意，“取之而燕民悦，则取之。
孟子思想主张
孟子思想主张孟子思想主张八个字孝、诚、忠、信、礼、义、诚、耻。
孟子主张“仁”；孟子主张民贵君轻；孟子主张性善论；孟子主张反对不义的战争；其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。
孔子之后，“儒分为八”，被后世推崇视为儒家正宗思想的是孟子，孟子成了“亚圣”，孔孟并称成为儒家思想的代名词。
实际上孔、孟的思想是有很多不同的，但是孔子以“仁”释“礼”，这种将外在的社会规范转化为内在自觉意识的的主题被孟子推到了极端，从这点上来说，孔孟相连也是很有道理的。
孟子早年与孔夫子一样，怀抱着“治国平天下”的理想，周游列国，推行自己的思想主张。
《孟子》七篇的主要着眼点仍是当时的社会政治经济问题。
李泽厚先生认为《孟子》带有某种“急进的”人道、民主色彩，“这其实只是古代氏族传统在思想上最后的回光返照。
它的耀眼的亮光正好预示着它将成为千载绝响。
”“历史越是前进，批评者们愈是细化用美化过去的黄金空想来对照现实和反对现实。
”这个观点我觉得很有道理，至今社会上所流传的对于十年浩劫时代不腐败的怀念等等也印证着这一点，一旦成为过去，记忆习惯性的美化回忆，特别是在现实很无奈的时候。
孔子在礼崩乐坏的现实面前只是慨叹“天下无道”，孟子则是激烈的抨击现实，孔子树立的典范人物是周公，孟子树立的是更古老的尧、舜、周文王。
孟子设计了一套更为完整的空想模式尧舜模式的“仁政王道”。
孟子思想上更加急进的原因在于，比起孔子的春秋时代，孟子的战果时代氏族制度已经彻底的瓦解，孔子推崇的“礼”已经彻底成为了“仪”，已经失去了原有的重要性，这种情况下，孟子已经没比要再去用“仁”解释已经不存在的“礼”了，而是直截了当的提出他的“仁政”思想。
政治上他主张“举贤”与“故国乔木”并举，总得政治目标是“保民而王”。
总而言之，孟子提出“仁政王道”的理想模式与广大“民众”的利害联系起来，所谓“民为贵，社稷次之，君为轻。
”强调的民心者得天下。
孟子的“仁政”观与现实物质生活关系紧密联系，但是并不是纯粹的道德观念。
孟子思想主张八个字
孟子思想主张八个字中国古代的思想家孟子的思想主张，由八个字总结而成：仁、义、礼、智、信、忠、慎、勇。
这八个字概括起来，共同构建起一种行为准则，体现出孟子对人性、社会和政治的理解，并且成为后世伦理思想的基石和价值观的核心。
仁爱是孟子思想中的第一个理念，它是一种以爱心为基础的理的概念，表现出善良和对他人的关怀。
孟子指出，一个人最重要的品质，就是具备“仁”的心，他强调，一个人必须不断地与他人交流，并尽自己的能力，去关怀、爱护他人，以及不断做出有利于他人的行为。
孟子认为，“义”就是一种正义感，并以正义为指导我们行事的准则。
孟子在《孟子公孙丑上》中指出：“君子不以己之私，而以天下之义。
”义不仅指“仁”，也是指善良与正义的一种结合，是我们应该秉持并不断超越的价值观的基石。
孟子认为“礼”是一种尊重他人的态度，应该在日常社会交往中扮演着重要的作用。
“克己复礼”是孟子最常用的一句话，他指出，我们应该坚持自律，尊重他人，不断表达对他人的尊重和关怀。
孟子认为“智”指的是一种智慧，理解社会规律并以此作为生活的准则。
孟子提出，一个人必须做到智慧的统御、理性的分析以及及时的调节，才能获得良好的判断力和识别能力，从而实现自己的抱负和目标。
“信”指的是一种真诚的信任，孟子指出，一个人必须保持诚实，并且真心地把关注点放在他人身上，做到忠实、正直，离开虚伪和欺骗。
孟子认为“忠”指的不仅仅是传统上尊重上司的忠诚感，而是任何形式的忠诚，他指出一个人应该一直忠心于他所拥有的、尊重的、奉献的一切，不管是对自然、对家庭、对社会以及对国家的。
“慎”指的是谨慎和审慎，它是控制自己行为的根本准则。
孟子指出，人们应该努力保持自己的言行一致，学会反省自己，把握自己的行为，以免误入歧途。
孟子认为“勇”是做事勇敢而坚定，并坚持原则的一种观念。
孟子在《滕文公下》中提出：“勇而无谋，则不久；慎而无勇，则不敢”。
他强调，人们应该赋予自己勇气，在正确的方向上坚定地前进，持正义，不畏惧困难和批评。
孟子思想主张八个字
孟子思想主张八个字
孟子是古代中国儒家学派的代表性人物，他的思想对中国古代文化和社会影响深远。
孟子的思想主张可概括为八个字：仁义礼智信、敬贤重士。
仁义是敦促人们追求和平、理性、公正的基础，也是对自然规律的尊重。
孟子认为，人们必须按照自然规律来行事，仁义作为道义的基础，应当得到尊重。
孟子认为，在行事的时候，应该仁义为先，采取正义的行为，以最大限度地减少伤害，避免发生冲突，为实现社会公平正义而努力。
礼是培养公民素质和社会秩序的重要手段。
孟子认为，人们必须尊重自然规律，尊重和尊重他人的权利，尊重和重视别人的贡献并遵守礼仪，营造一个平等和谐的社会氛围。
孟子认为，礼仪是规范社会行为的基础，也是社会秩序建立、维护和发展的基础，所以礼仪应当得到尊重和重视。
智慧就是理解复杂情况的能力，是有效处理困难事物的能力，也是分析问题、判断问题、解决问题的能力。
孟子认为，智慧是推动人类进步、创新的关键。
人们必须聪明谋略，结合实际情况，灵活地解决问题。
信是孟子思想中最重要的一个概念，也是真理的本质所在，它是做人的基石。
孟子坚持“以信为本”，认为只有真诚的信仰，才能使人们的行为充满力量、性情和仁爱。
敬贤重士是孟子的思想的重要内容，也是他的教育理念。
孟子认
为，仁者人，贤者为智，人们应当敬畏贤者，重视士人，以贤人为师，以士人为友，以此来促进自身的进步。
总之，孟子的思想主张八个字：仁义礼智信、敬贤重士。
他主张人们要尊重自然规律、以仁义为先，以礼仪营造社会文明，以智慧处理难题，以信仰为本，敬事贤人，重视士人，以此来促进社会的进步。
孔子与孟子的主要思想
孔子与孟子的主要思想孔子和孟子都是中国古代著名的哲学家、教育家和政治家。
他们的思想对中国文化和社会产生了深远的影响，被后人称为“儒家”。
此文将从以下五个方面，阐述孔子与孟子的主要思想。
一、人性观孔子主张“性善论”，认为人性本善，但受外部环境的影响而产生恶行。
他认为通过“礼”的法度和规则，可以使人自我约束，维护社会和谐。
孟子则主张“性恶论”，认为人性本恶，但也可以通过教化和修养，使其自我改善。
他认为人类有四种本能，即仁、义、礼、智，只有通过正义和仁慈的行为实践，才能体现人的本真。
二、教育观孔子强调传统礼教的重要性，认为教育应该以“格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下”为目标，培养人类的文化素养和品德修养。
孟子也认同孔子的教育主张，但强调关爱学生，在教育中要以“恻隐之心”为根本，即具有同情心和关爱心。
三、政治观孔子提倡“仁政”和“和谐”，主张君子可以通过德行、才能和道德领导人民，实现和平、公正和和谐。
他认为以“仁”为中心，才能实现一国的治理。
孟子也强调君子的德才与民众的同理心，认为国家由君子统治，“民无虐怨，必有所得”，实现国家繁荣富强。
四、宗教观孔子尊崇祖先，提倡尊重传统礼教，但并不建议拜神求助，所以孔子学派没有明显的宗教信仰。
孟子则认为人的内在需要精神寄托，有明显的信仰需求。
他主张“天命”，认为人是上天所赋予的，人类应该为天下的和平和稳定服务，同时也应该尊敬和尊重神灵。
五、伦理道德观孔子将“仁”作为思想体系的核心，认为只有通过理解真正意义上的“仁”，才能体现充分的人性。
孟子也强调“仁”。
他认为，人应该具备“爱人之心”，即面向别人，并关心其他人的需求和感受。
此外，他强调人要尽量以正义和公正为行为准则，同时也应该尊重传统礼教，尊重神灵，推崇中庸之道，即遵循适度的生活方式。
总结：孔子和孟子都强调仁、礼、智、信、忠诚等核心价值观，力求推动个人，社会和国家的和谐发展。
二人均提倡仁慈和正义，认为通过培养修养和智慧，以及推崇传统礼教，才能实现和平、公正、稳定以及国家繁荣。
孟子的主张
孟子的主张孟子（公元前372年-公元前289年），名轲，字子舆，是中国古代儒家学派的重要代表之一。
他的学说被称为“孟子学”，对后世影响深远。
孟子的主张涵盖了伦理学、政治学等多个领域，对于个人修养和社会治理提出了许多重要观点。
本文将围绕孟子的主张展开讨论。
一、仁义对于孟子来说，仁义是他主张的重要核心。
他认为人性本善，并相信每个人都有潜在的善良天性。
而实现仁义的关键在于修身、齐家、治国、平天下。
在个人修身方面，孟子主张要追求内心的善良和道德的完善。
他认为通过修养自己的心性，以道德的标准去规范自己的行为，才能实现真正的人性之善。
在齐家方面，孟子主张要尽心尽力地履行家庭责任，孝敬父母、孝顺长辈，并以仁义之心对待家庭成员之间的关系。
只有家庭和谐，个人才能得到真正的满足。
在治国方面，孟子主张君主应以仁政来治理国家。
他认为一个君王应以道德和仁慈为本，善待人民，推行恰当的社会政策。
只有这样，国家的秩序才能稳定，人民才能安居乐业。
在平天下方面，孟子主张要实现天下大同的理想。
他认为，君主应当超越国家界限，秉持仁爱之心对待其他国家的人民。
通过和平、友好的交往，实现不同国家的人民互相理解、和谐共处。
二、教育孟子非常重视教育，并认为教育是实现仁义和社会进步的关键。
他提出了“因材施教”的教育理念，主张因材施教，因人施教。
首先，孟子认为每个人的天赋和才能不同，教育应该根据个体的特点进行差异化的教学。
只有因材施教，才能激发每个人的潜力，实现个人的全面发展。
其次，孟子主张教育要以德育为主导。
他认为培养学生的道德品质是教育的首要任务。
他强调培养学生正直、宽容、有责任感的品德，以及对人和社会的关爱和责任。
此外，孟子还提出了“教育无疆”的思想。
他认为教育应该不分贵贱、不分种族、不分国籍，每个人都应该有平等的接受教育的机会。
他主张推广普及教育，让更多的人能够受益于教育的力量。
三、政治孟子对政治有着独特的见解和主张。
他认为政权的合法性来自于人民。
《孟子》主要思想
孟子的思想主张八个字
孟子的思想主张八个字
孟子的思想主张八个字: 孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。
孟子的思想主张是：民本；仁政；教育；性善论。
1、民本思想：孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出著名论题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。
认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。
2、仁政学说：孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。
孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。
3、孟子的教育思想，也是孔子“有教无类”的教育思想的继承和发挥。
他们都把全民教育当作实行仁政的手段和目的。
一方面，主张“设为庠序学校以教之”加强学校教育；另一方面，要求当政者要身体力行，率先垂范。
4、孟子的主要哲学思想，是他的“性善论”，“性善论”是孟子谈人生和谈政治的理论根据，在他的思想体系中是一个中心环节。
《孟子》主要思想
《孟子》主要思想《孟子》孟子著有《孟子》一书。
有《孟子》七篇传世，为儒家经典之一。
孟子师承子思，继承、发挥了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子并称为“孔孟”。
性善论是孟子学说理论的出发点，其主要主张有“仁政”、“王道”理论。
司马迁认为《孟子》为孟轲自撰，“孟轲所如不合，退与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。
”（《史记〃孟荀列传》）但也有观点认为，从书中用语来看，其编定者极可能是孟子的弟子，成书大约在战国中期。
《孟子》共七篇，篇目为：《梁惠王》上、下；《公孙丑》上、下；《滕文公》上、下；《离娄》；《万章》上、下；）《告子》上、下；《尽心》上、下。
南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学(书)》、《中庸》合在一起称“四书”。
直到清末，“四书”一直是科举必考内容。
孟子师承子思，但推崇孔子，认为“自生民以来，未有盛于孔子也”。
孟子周游齐、晋、宋、薛、鲁、滕、梁列国，游说他的“仁政”和“王道”思想。
但由于当时诸侯各国忙于战争，几乎没有人采纳他的治国思想。
孟子是中国儒家最主要的代表人物之一，他的思想对后世影响很大。
但他的地位在宋代以前并不很高。
自韩愈的《原道》将孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开始，出现了一个孟子的“升格运动”，孟子的地位才逐渐提升。
北宋神宗熙宁四年（1071年），《孟子》一书首次被列为科举考试科目之一，之后《孟子》一书升格为儒家经典。
南宋朱熹将其与《论语》《大学》《中庸》合为“四书”。
元朝至顺元年（1330年），孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。
其思想与孔子思想合称为“孔孟之道”。
孟子曾受业于子思。
学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国。
当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一。
孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。
孟子王道政治的主要内容
孟子王道政治的主要内容
孟子主张的王道政治，主要内容如下：
一、仁政：孟子认为仁德是做好一切政治工作的根本要素，唯有
仁政才能让人民安居乐业，社会和谐稳定。
二、民本思想：孟子强调君主要以民为本，政治是为了人民服务的，要尽心尽力为民造福，倾听民意，解决民生问题。
三、爱民思想：孟子认为君王的爱民是宣扬仁爱、调和百姓的政
治原则，只有让百姓感到君王的爱心，才能够得到百姓的信任和支持。
四、有恒思想：孟子主张立志有恒，用道德的力量去实现政治理想，只有坚定不移地秉持正义，才能够推行得更加成功。
五、德治思想：孟子认为天下的治理应该以道德为本，忠厚正直
的君子才能够有效地领导百姓，而政治道德的提升则需要通过教化和
修养来实现。
六、王者之道：孟子提出君主的行为是正义、信念、宽容、谦逊
的象征，而良好的领导风范则是全民之范本，因此不断提高自身内涵，是君主必须追求的基本要求之一。
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孟子主要思想孟子就是战国中期儒家的代表,在儒家学派中,孔子被称为“至圣”,孟子被称为“亚圣”,故历史上并称为“孔孟”,儒家学说亦称为“孔孟之道”。
一、论性善1、主要观点:“性善”就是孟子的中心学说,孟子的政治主张、教育思想及行为哲学等,都就是根据性善学说推衍而来的。
孟子的“性善论”有“四心”“四端”等说法。
所谓“四心”,即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、就是非之心。
孟子认为,“四心”就是人与生俱来的,就是区别于其她动物的本质所在;“四心”又就是仁义礼智这四德的发端,即“四端”。
这四端就是人不虑而知的“良知”与不学而能的“良能”。
孟子认为,虽然“四端”就是人本心所固有的,但人必须通过后天的教育与修养,充分发挥这些善端的功能,才能使之发展成完美的道德。
首先,人之所以不能专心向善,甚至会作奸犯科,往往就是因后天的物欲或受到不良环境的影响而丧失了本心,所以人必须存养善性,以免为后天的物欲所戕害。
其次,人性的善端,犹如树枝上的嫩芽,极为细弱,存养固然重要,但就是如果不能加以扩充,那么它将很难茁壮成长,所以必须努力扩充善端,把恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、就是非之心扩充到极致。
再次,“人性之善,犹水之就下也”,也就就是说,善就是人的本性,就好像就是水一定就是往下流一样,就是任何人都无法改变的规律。
只有顺着人性的本然,才可以成为善人,所以应该顺性而为。
最后,饮食男女就是人的大欲,但如果放纵口目鼻四肢等感官欲望,势必有害于身心,所以孟子认为“养心莫善于寡欲”,即要求人们明辨理欲,努力克制各种感官欲望,以扩充天理,从而培养仁义礼智等道德品质。
2、性善名言:①“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;就是非之心,人皆有之。
恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,就是非之心,智也。
仁、义、礼、智,非由外铄我也,我固有之也。
”(《告子》上)②“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。
”(《尽心》上)二、论行为孟子主张人性本善,认为仁、义、礼、智四端皆存于我心。
如何将这些善端存养扩充,落实到实际行动中,则就是修身的第一要务。
(一) 事亲为大孟子认为人伦有五种,即“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”,其中,事亲即子对父之“孝”与幼対长“悌”最为重要。
只要能事亲,推而广之,便能移孝作忠,侍奉长上;只要“人人亲其亲、长其长”,就能实现治平大业。
(二) 守身为大。
孟子认为君子要秉持操守,严格遵守礼义廉耻的道德准则。
孟子肯定人有物利需求的必然性与合理性,但她强调人求利逐利一定要合乎仁义、礼义、道义。
如果不合乎义,即使有丰厚的俸禄也不该为,不能取;如果合乎义,则无所畏惧,甚至可以舍生取义。
(三) 内省养气。
孟子认为对自己的行为要“内省”,即反求诸己,躬自厚而薄则于人。
她特别重视要养气,即“养吾浩然正气”,培养出“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”这种大丈夫的理想人格。
(四) 行己有耻。
孟子认为人应该有羞耻之心,这样才能远离耻辱。
她把无耻之徒视为“非人”,即等同于禽兽,可见她非常鄙视那些失去了人的善性而不知羞耻的人。
(五) 主张用中。
孟子继承了孔子中庸权变的思想主张,反对杨朱、墨翟两家各执一端的做法,也反对“执中无权”的行为。
孟子认为人面对取与不取、与与不与、救与不救、死与不死等选择的时候,都要认真权衡其轻重缓急及利弊,要判断其就是否合乎“义”。
三、论教育孟子以“性善论”为其教育理论的基础。
孟子说:“仁义礼智,非由外(金乐)我也,我固有之也,弗思耳矣。
”她还认为“人皆可以为尧舜”。
在她瞧来,人性本善,皆有善端,仁义礼智都就是根之于心,所以教育之道,要顺应本性,循序渐进,使其自动扩充,而臻于圣贤之境,便能达到教育目的。
孟子的教育主张主要体现在以下三个方面:一就是学有标准。
孟子认为,教育必须要有一定的标准,就像射箭一样,必须使学者能做到射中靶心才行。
标准既定,人人必须自觉遵守,不能因人而异,随意降低。
孟子教育的最高标准,就是希贤希圣,即培养明人伦,知礼仪的“劳心者”——君子。
二就是环境移人。
孟子认为环境的好坏,足以影响一个人的善恶。
尽管善端与生俱来,但后天不良的环境会破坏人的善端,使人由善变恶,所以孟子很重视改善从学者向善的环境。
同时,孟子又瞧到了环境移人的另一方面,即认识到后天环境对促进人的聪明才智形成有重要意义,她认为,恶劣的环境也能磨练人的意志,增进人的智能,加深人的阅历,促进人成为大有用的人才。
三就是教学多术。
在教学上,孟子说“教亦多术”,她认为“有如时雨化之者,有成德者,有达财者,有答问者,有私淑艾者”与“不屑之教”都就是教育人的方法。
她强调启发教育,认为应该启发与诱导学生,以激发学生有进无退的自觉性。
在学习上,孟子要求从学的人要学会从实践中反求诸己,自动自发。
她提倡学习时要能独立思考,心领神会;提倡知人论世,强调持之以恒,专心致志。
孟子还提出了“易子而教”的主张。
四、论仁政仁政思想就是孟子政治思想的核心。
孟子在孔子“仁爱”学说的基础上,把“仁”由个人道德层面拓展到整个社会与政治生活中,形成了“仁政”思想。
孟子提出“仁政”主张,其理由主要有三个方面:一就是人民期盼仁政。
孟子生活的时代,连年不断的兼并战争使得生灵涂炭,统治者的横征暴敛使得民不聊生。
人民如久旱的禾苗渴望甘霖一样,期盼有一个仁政的乐土。
因此,孟子认为这样的时代最有必要也最适合于施行仁政。
二就是施行仁政才能统一天下。
孟子认为“得道者多助,失道者寡助”,施行仁政就是获得民心的最好办法,能行仁政者才能得道,并获得多助,她还认为仁者无敌,推行仁政才能实现天下“定于一”的政治理想。
三就是仁义就是社会关系的基础与社会秩序的保证。
“未有仁而遗其亲者也,未有义而后其君者也”,在孟子瞧来,若能以仁义规范人们的行为,就不会有犯上作乱的事情发生,从而能保持社会的与谐与稳定。
孟子的“仁政”思想,其内容主要有三个方面:一就是君主为政要先仁义,后功利。
一个国家大到国君小到庶民,都要遵守仁义的尊则行事。
君主决不能因一己之私而有损于仁义,这样才能得道百姓的拥护。
二就是统治者要学会“推恩”。
人性本善,人人都有不忍见到她人困苦的“不忍人之心”(即恻隐之心),应该推己及人(推恩),行“不忍人之政”。
三就是发展生产,使民以时,取民有制。
只有让百姓过上丰衣足食的生活,才能发扬孝悌忠义的思想,所以孟子提出“省刑法、薄赋税”“不违农时”等主张。
五、论民本民本思想就是孟子学说的精华,也就是儒家的一种政治理想,至今还闪烁着民主的光芒。
孟子的民本思想主要体现在以下几个方面:一就是“民贵君轻”的思想。
孟子认为民为贵社稷次之君为轻,人民就是国家重要的组成要素,有人民才有国家、社稷与国君。
一国诸侯与社稷的地位都可以变置,唯有人民的地位不容动摇。
与同时代各家相比,法家主张君权至上,纵横家宣传贵士,而孟子的民贵君轻思想,在当时独树一帜。
二就是得民者得天下。
孟子认为,邦国的主权在民。
舜得到天下,其政治的合法性就是得到双重保证,一重就是天的接受,另一重就是百姓的接受;而“天视自我民视,天听自我民听”,只有人民的拥护,国家政权才具有合法性。
“得乎丘民而为天子”,如果得不到丘民的拥护,则必然要失去天下。
在孟子瞧来,如果国君对臣民不仁,臣民对国君也可不义,所以商汤伐桀、周武王伐纣,就是杀掉了独夫民贼,而不能说就是犯上作乱。
孟子甚至还认为,人民也有权力“出尔反尔”。
为了得民君主应该施行仁政,与民同乐。
三就是保民之道。
人民既然就是天下的根本,那么君主就负有保民的义务。
保民之道包括顺民安民养民教民等诸多方面。
顺民指重视民情民意,无论就是用人还就是断案,都要广泛征求国人的意见。
安民指通过省刑法、止战争等手段,使老百姓可以安居乐业。
养民指发展生产,使人民衣食无忧。
教民就是发展教育,以明人伦。
六、论王道为了反对当时的诸侯王所崇尚的富国强兵、兼并弱小的霸道之术,孟子提出了王道主张。
两者都追求称王天下,但实施的途径与策略不同:王道通过“仁政”来彰显道义,以攻心为主;霸道通过武力争夺名利,以杀伐为务。
孟子把实现王道作为最高政治理想,所以凡不以王道治国者便被她视为罪人或独夫民贼,遭到她的猛烈抨击。
孟子的王道思想,与她的民本思想、仁政思想有着十分密切的关系,其内容主要有以下几个方面:一就是王道的基础。
孟子说养生丧死无憾,王道之始也。
在她瞧来,让人民安居乐业,就就是王道的基础。
二就是王道的范畴。
王道大体由两大部分组成:一就是最清明的社会政治,二就是比较完善的伦理道德。
三就是王道的前景。
耕织并重,老有所养,幼有所教,这就就是孟子理想中的王道乐土。
孟子提出了实现王道的措施,主要有以下几个方面:一因先。
因先就就是国家政治制度仍然遵循先王的遗规,有严格的等级秩序。
值得一提的就是,孟子对社会分工有高度的认识,反对君民共耕的贤君观,至今仍有现实意义。
二就是尊贤。
孟子认为要实现王道,必须有贤能之士来辅佐其政。
对贤能之士,要致敬尽礼,优遇重用,以达到“天下之士皆悦,而愿立于其朝矣”的效果。
三制民之产,教化百姓。
孟子主张实行井田制,她认为明君要“制民之产”,使民众生活有保障。
在此基础上,劝导人民依礼而行。
通过使本国人民安居乐业,来实现吸引她国人民前来归附的王道目标。
四反对非正义战争。
孟子说不嗜杀人者能一之,她反对国君好战杀人,并视煽动国君战争的人民为“民贼”。
不过,孟子也认为,如果战争对人民有利,可以救民于水火之中,便可以诛其君,吊其民。
七、论其她除了以上论性善、论行为、论教育、论仁政、论民本、论王道之外,孟子在其她方面的论述,也有许多可鉴之处。
在伦理道德上,孟子全面概括了封建社会里人与人之间的道德关系,提出“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”的五伦观。
这就是对孔子所说的“君君臣臣父父子子”思想的发展。
在文学评论上,孟子提出了以意逆志与知人论世的原则与方法。
她强调对诗歌的理解,要从全诗的基本思想出发,去领会字句的含义,这就就是以意逆志。
她认为,文学作品与作家本人的生活思想以及时代背景有着极为密切的关系,因而只有知其人、论其世,才能客观正确地把握理解文学作品的思想内容,这就就是“知人论世”。
在道德修养方面,孟子对真诚、勇气、诚信、尽职、快乐等做了许多精辟的论述。
在治国管理方面,孟子提出了“以德服人”的主张,她认为以德服人中心悦而诚服也。
孟子还在察人察言用人减税社会分工等方面,提出了具体可操作的方法。
根据自己的思想认识,孟子还对古代圣人与当时的许多人作出了精彩评价。