哲学导论笔记(哲学研究生专用)

《哲学导论》读书笔记
审美观
第一篇:
“美学”一词源于希腊语:aesthetic,最初得意义就是“对感观得感受”。

由18世纪德国哲学家亚历山大·戈特利布·鲍姆加通在《关于诗得哲学沉想录》一书中提出。

她得《美学》一书得出版标志了美学作为一门独立学科得产生。

第十一章:审美意识得在世结构:人与世界得融合
按主客关系来瞧待人与世界得关系,则无审美意识可言,审美意识不属于主客关系,属于人与世界得融合,即天人合一。

一、审美意识:人与世界融合得产物
1、审美意识在于“天人合一”与“情景合一”
审美意识就是人与世界得叫人,人与世界万物交融不同于主客观得统一,它不就是两个独立实体间得认识论上得关系,而就是从存在论上来说,双方一向就是合而为一得关系。

审美意识就是一种天人合一得“意境”、“心境”、“情境”。

2、“无我”——“有我”——“忘我”
中国传统哲学重视天人合一,西方传统哲学重视主客关系。

“无我之境”:无主客之分,没有自我意识,原始天人合一;
“有我之境”:有主客之分,有自我意识;
“忘我之境”:超越主客关系达到更高级得天人合一
审美意识得核心在于“超越”
二、审美意识得特点:超越性
1、审美意识得直觉性:指审美主体面对客体得一种不假思索,无需推理就能立即把握与领悟得能力;
2、审美意识得创造性:
3、审美意识得愉悦性;
4、审美意识得超功利性
5、审美意识得诸种特性都在于超越主客关系与认识
三、审美意识给人以自由
自由本就是超越得、彼岸性得、无法直观得,但在审美中自由却有了经验得,成为可以直观得。

审美就是人之自由,人之为人得体现,就是人存在得表征。

审美意识超越并高于道德意识,但它并不就是不道德,更不就是否定道德,只就是它不用道德标准来衡量。

第二篇
第十二章:审美意识得灵魂:惊异
一、传统哲学与惊异得对立
1、柏拉图:开哲学与惊异对立之先河
惊异就就是对无知得意识,或说就是求知欲得兴起,柏拉图把世界分为可理解得世界与可感觉得世界,哲学得展开与目得不就是惊异于感性世界得感性表象,而就是在于可理解得世界中关于对立面得梳理。

2、黑格尔:哲学超出惊异
黑格尔把惊异理解为只就是激起精神得东西得开端,而不就是对人真正有价值得,值得追求得目得即精神得东西本身,惊异意味着刚刚从无自我意识中惊醒,至于真正清醒得状态,即“精神得东西”本身则不属于惊异。

哲学得目得不就是惊异而就是超出惊异。

二、惊异就是哲学与审美意识得灵魂
海德格尔说:“说哲学得开始于惊异,意思就是:哲学本质上就就是某种令人惊异得东西,而且哲学越成为它之所就是,它就越令人惊异。

”
海德格尔认为惊异就就是惊异于“人与存在得契合”“哲学就就是与存在者得存在相契合”
第三篇
美与真善
一、古希腊时期
美从属于真与善
柏拉图:贬低艺术,因为它就是对现实事物得模仿,而现实事物又就是对理念——真理得模仿,艺术成了对模仿得模仿。

亚里士多德:认为艺术应模仿事物得普遍性与理想性,而不就是简单模仿现实事物得形象,但她仍认为真对美起主导作用。

苏格拉底:认为美得标准就就是效用,把美放在从属于道德上得善得地位。

亚里士多德把人得活动氛围:认识(真)、实践(善)、创造(美),三者中以认识为最高,真善主导美。

二、中世纪到文艺复兴时期
普罗提诺:神就是真善美得统一
把艺术瞧得比现实事物更具有真理性,主张美得东西在于形式而不在于物质。

阿奎那:美属于“形式因”
美在她瞧来就是能领悟事物之秩序与结构整体得感官,即视觉与听觉得对象,而非涉及欲念得感官即味觉与嗅觉得对象,主张“美在善之外”。

三、近代
康德以前:美从属于真善
康德:力图凸显美得首要地位
席勒:审美得人才就是完全得人
谢林:审美直观属于哲学得最高层次
黑格尔:美高于善低于真
近代美学主要趋势:审美兴趣高于实际兴趣,美高于善而仍受真制约。

四、现当代:美居于比真高得地位。

五、真善美统一于“万物一体”。

第四篇
典型说与显隐说
一、典型说及其哲学基础
典型说以概念哲学为其理论基础,典型就就是作为普遍性得本质概念,艺术品或诗就在于从特殊得感性事物中见出普遍性,见出本质概念。

近代艺术哲学得典型观把重点转到特殊性,重视普遍与特殊得统一。

典型说认为只有能显现一件事物之本质或普遍性得作品,才就是真正得艺术品。

典型说得缺陷在于把审美意识瞧成认识,把美学瞧作就是主客关系得认识论。

二、显隐说及其哲学基础
显示事物就是怎样从隐蔽中构成显现于当前得这个样子得,就是从哲学存在论得意义上显示出当前在场事物背后得各种关联。

西方传统得形而上学与艺术哲学之弊在于割裂“显现”与“隐蔽”,美得定义于
就是由普通概念在感性事物中得显现转向为不出场得事物在出场得事物中得显现。

三、真理得场所——艺术品
不在场得,隐蔽得东西就是显现于在场得东西得本源。

西方传统得艺术观认为,艺术作为模仿就是从属于自然得,黑格尔认为艺术就是精神得感性表现,艺术之美产生于精神,高于自然。

真理,真实性在艺术品种才得以发生,就是艺术品使事物显现其实面貌,显现其实真理,就是艺术品提供了真理得以显现、照耀得场所。

四、“隐秀”说
新得艺术哲学方向要求不仅从显现得东西中所想象到同类事物中其她得个别事物,而且冲破同类界限,以想象到根本不同类得事物。

新得艺术哲学放心所要求显示得在场者背后得不在场者,与在场者一样,仍然就是现实得,具体得东西。

诗人之富于想象,让鉴赏者从显现得东西中想象到隐蔽得东西,还表现在诗人能超出实际存在过得存在,扩大可能性得范围,从而更深广得洞察到事物得真实性。

诗意得幻想不期待证实,不期待未出场得东西得回答,只就是把出场者与未出场者综合为一个整体,从中显示出审美意义与审美价值。

五、超越在场得审美态度高于功利追求
审美对象就是不在场者得潜在得出现,就是隐蔽着得敞亮就是时间诸环节得自身越出,审美对象正就是事物隐蔽处,即不可穷尽性中显示,敞亮其最真实得面貌。

艺术作品得价值高低,就瞧它能否借极少量得现实界得帮助,创造大量得理想世界出来。

“言有尽而意无穷”,艺术作品之美,不仅只美在已表现得一部分,尤其在为表现而含蓄无穷得一大部分。

第五篇
哲学与科学一样思考得都就是普遍性问题,最大最高最普遍性得问题。

哲学源于惊异,惊异就是从无知到知得中间状态,完全无知不会引起惊异,完全知道也无惊异可言,只有在从无知到知得过渡状态中,才产生惊异。

一、哲学史上对哲学得界定
1、哲学一词来源
赫拉克利特:“爱智慧”,爱指事物间得与谐一致,相适应;智慧指所有存在得东西,都在存在中,都属于存在,集合于存在中。

中国传统哲学:“天人合一”,天地万物之意。

2、哲学得传统界定
从苏格拉底,柏拉图开始,把抽象概念,当做一种独立于人以外得东西加以追求,即“概念哲学”。

3、后哲学
马克思:在现实中实现,反对主客二分,强调人与世界合一,物我交融得生活世界。

西方哲学史上对哲学得三种界定(广义)
早起古希腊哲学家
4、哲学与宗教区别
宗教:以感性表象得形势讲无限得,普遍性得整体,讲清外在权威与独断信念
哲学:通过概念,推理说明无限性或整体。

二、哲学就是关于人对世界得态度或人生境界之学
1、哲学就是追求人与万物一体得境界之学
张世英主张得就是一种教人以经得起痛苦与磨练得人生态度之学。

2、哲学超越知识与科学
哲学就是以提高境界为目标得学问,讲人对世界得态度,一个人或一个群体有什么样得境界就有什么样得哲学,人生态度或境界不就是独立自在得,随意产生得,以科学依据,经济基础,社会环境,时代背景,民族性格,历史文化传统等为由得、
三、哲学分类
1、西方主要哲学家分类法
亚里士多德分三类:一类针对理论或认识活动得理论学科,包括数学、物理学、形而上学;
二类就是针对实践活动得实践学科,包括政治学、伦理学;
三类就是针对创造活动得创造性学科,包括诗学、修辞学。

斯多葛派:分逻辑学、物理学、伦理学;
托马斯·阿奎那:分物理学、数学、神学;
黑格尔:分为逻辑学、自然学、精神学;
克罗齐:分为理论哲学、实践哲学。

2、一般分类:本体论、知识论、价值论
3、本书分为:“本体论与认识论”、“审美观”、“伦理观”、“历史观”。

第六篇
崇高就是美得最高阶段
崇高就是有限对无限得崇敬感
古希腊美学家朗基努斯就是最早把崇高作为审美范畴而加以描述得人。

康德把崇高对象理解为超过感官或想象力所能把握得无限大得整体与一种威力,此威力不仅指自然所施于人得威力,海鸥人能胜过自然,不屈服于外来暴力得意识,即人得勇气与自我尊严感。

康德关于崇高具有道德意义等合理得思想。

康德说:“真正得崇高不能容纳在任何感性形式里,它所涉及得就是无法找到恰合得形象来表现得那种理性概念,但正由这种不恰合,才能把心里得崇高激发起来,崇高意味着有限不足以表达无限之意。

”
审美意识中“不在场者”在“在场者”中得显现实际上就就是通过想象力把在场与不在场结合为一体。

人能在审美意识中悟到与万物一体,这就就是一种崇高境界。

崇高不就是高傲、自负。

人生得最高境界就是经得起痛苦得超越。

万物一体得崇高正就是这样得境界,它就是超越有限得意识所无穷追寻得目标。

世界上一切真正崇高得东西,都就是为人们实践所掌握,所创造出来得。

黑格尔:从客观唯心主义出发,认为崇高绝对理念大于感性形式,美就是理念得感性显现,崇高则就是理念大于或压到形式。

第七篇:古今融合论
历史研究得最高兴趣就就是从古往今来得连续性与统一体中瞧待历史事件与历史人物,这就就是人与世界融合得观点。

古与今,过去与现在得融合也可以算作就是人与万物一体或在场与不在场相结合得一种特殊形式。

伽达默尔:“历史理解得真正对象不就是事件而就是事件得‘意义’”。

张世英:历史研究得最高兴趣在于理解历史事件得“意义”,包括古代艺术品或文学作品得审美意义。

黑格尔:扬弃对历史事件得“单纯得表象关系”把它提升到一种“较高得方式”即思维,概念得方式,也就就是提升到哲学。

伽达默尔:主张把现在与过去,古今融合,这种融合不像黑格尔那样在抽象得思维,概念中在作为绝对精神得最高形式——哲学中实现,而就是在时间得,历史得具体现实中实现得。

伽达默尔学说得一个重大突破在于她指出了,历史研究得主要兴趣不止于知道原作者本人得用意,而在于读者与作者之间,伽达默尔还进一步指出,理解历史事件得意义得最根本条件,要理解历史事件得意义或要批评古人学说之就是非得失,绝不能把过去得视域瞧成就是与后世隔绝得一种封闭,异己得视域,应从整个古今连续,流变过程中瞧历史事件。

伽达默尔认为,孤立得现在视域与孤立得过去视域都只能就是人为得抽象,从历史研究,需理解历史事件,而真正得理解总需要有一种历史视域,现实得,真实得历史视域只有一个,即融合古今,过去,现在为一体得,有连续性得统一整体,这就是一个由现在视域过去视域有机结合在一起得“大视域”这样,现在中都沉积着过去,现在包含着过去得痕迹。

宇宙整体也好,人类历史整体也好,其每一瞬间都既隐藏着——负载着与沉积着过去,又隐藏着——孕育着与蕴涵着未来。

第八篇:审美价值区分
黑格尔论艺术价值区分
1、语言得艺术(诗)具有最高审美价值
黑格尔得艺术分类以精神战胜物质得程度划分艺术门类高低得标准,一种艺术门类愈受物质得束缚,精神活动得自由愈少,则愈低级,反之则愈高级。

语言高于形体,高于一般得声音,最能表达精神性得东西,语言运用它所特有得观念与观感等精神性媒介,通过语言文字得具体陈述,能把精神内容得丰富性、特殊性更明确得更具体得表现出来。

黑格尔不懂一切艺术品皆有语言性与诗性,万物所作得就是“无言之言”,艺术作品都有语言性。

她瞧到高级艺术门类包含低级艺术门类,但未瞧到低级艺术门类,也包含高级艺术门类——语言艺术得本性。

审美价值高低,艺术美得价值高低,不在于各艺术门类所使用得媒介之不同,而在于一切艺术都就是以有限表现无限,言说无限,超越有限,而高低得区别就在于超越有限得空间大小,或说,审美价值与一视频得高低在于给人留下得想象空间之大小,在于诗意得境界得高低。

模仿处于艺术价值得最低层次。

典型具有较高得审美价值与诗意。

以在场显现不在场得“意在言外”得艺术具有最高审美价值与诗意。

崇高就是没得最高阶段。

第九篇:人与世界得两重性
奥地利哲学家马丁·布伯按人得生活态度把世界分为两重:一就是“被使用得世界,一就是我们之与相遇得世界:、”。

布伯思想蕴含一个很重要得,可供我们吸取得观点:人不能把世界万物只瞧作就是可供自己使用得对象,更重要得就是,人应该以仁爱得态度,以“万物一体”“民
胞物与”得态度对待世界万物。

人不要把她人她物只瞧成物,而要用对待人一样得精神对待她人她物。

人生得最高意义在于对人与万物一体得领悟。

布伯认为,无论我与自然物或我与她人,都以各自不同得方式通向“永恒得您”。

一个有“民胞物与”胸怀得人,由于我们得态度我们会唤醒某物容光焕发而从其自然存在过程中接近我们,与我们作语言得交流,即使它就是无生命或无自我意识之物。

人若能与自己得灵魂多做一点对话,则所谓“人文精神”也就会多增加一分。

布伯:“精神就是人得根本,人就是独特得个体,假如我们只把人自然现象,就无法把握人得本质。

”
第十篇
人与世界万物关系得两种不同瞧法:“天人合一”与“主客二分”。

张世英认为,哲学就是关于提高人生境界之学,讲得就是人对世界得态度或关系,在人与世界万物得关系问题上,存在着两种占主导地位得不同瞧法:一种瞧法认为,人与世界万物不就是征服与被征服得关系,而就是相融相通得,血肉相连得内在关系,没有世界万物人不可能存在,而没有了人,世界也就没有了意义。

这种关系如果借用中国传统哲学得用语,就就是“天人合一”“万物一体”。

另一种就是把世界万物瞧作就是与人处于彼此外在关系之中,并且以我主体,以她人她物为客体,而所谓认识则就是由此及彼得“桥梁”,主体通过认识事物得本质,规律性以征服客体,使客体为我所用,从而达到主客体得统一,这就就是人们熟知得主客二分关系。

当然这种关系不就是并列或相互排斥得,后者认为前者为基础,前者就是后者之可能发生得前提,如果把中西哲学史结合起来瞧,这两种关系大体表现为三阶段:
第一:以“人——世界”关系为主导得阶段,即“天人合一”阶段,由于这种天人合一观点,缺乏主客二分与与之相联系得认识论,故称之为“前主客关系得天人合一”或“前主体性得天人合一”,西方哲学史上,早期自然哲学关于人与自然得关系学说,属于这阶段。

第二:以“主体——客体”或“主客二分”关系为主导阶段,西方哲学史上柏拉图提出“理念论”,从认识论角度讲客观“理念”就是认识得目标,开创“主客二分”思想先河。

中国哲学史上,王船山第一次提出主客二分。

第三:对主客二分扬弃得“天人合一”即称“后主体性天人合一”,黑格尔后哲学家都力求超越主客式,以达到一种“天人合一”境界,以海德格尔为代表,这一思想就是欧洲“主客式”思想长期发展得产物,它经过、包括并超越“主客”式,回复并高于“人——世界合一式”,这就是一个否定之否定得过程,也就是从古至今西方哲学发展特征之一。

第十一篇
“天人合一”得审美观:“显隐说”与“诗性得语言”
既然“主体——客体”阶段与高级得“天人合一”阶段,两者有本质上得区别,那如何从前者上升到后者,张世英指出,面对当前得事物,前者得追问方式就是:外在得客体就是什么？这就是西方传统得“概念哲学”所采用得,由感性中得东西到理性中东西得追问方式,它沿着“纵深路线”为着把握外在客观事物得根底,达到抽象同一性或普遍性概念,以把握事物得“相同”,而后者得追问方式则完全不同。

人怎样与世界万物融合为一？这就是西方现当代哲学家所采用得,从一些现实事
物到另一些现实事物得“横向路线”得追问方式,海德格尔所讲得从“显现”或“在场”得东西,到“隐蔽”或“不在场”得东西得追问就就是如此,它并不摒弃概念、普遍性,而就是要超越“在场”得“事理”,进入“不在场”得“事理”,以把握世界万物得“相通”达到万物一体境界。

根据上述关于人与世界两种关系得观点,作者指出,按主客关系式瞧待人与世界得关系,按主客关系得生活态度来生活,没有审美意识可言;审美意识不属于主客关系,而属于人与世界得融合,只有按人与世界融合为一得关系与态度来生活,来对待世界,才会发生审美意识,才会有美感。

用中国哲学语言说,审美意识在于“天人合一”“情景合一”。

关于美得本质与特征,西方传统艺术哲学基本上以“典型说”为其核心,认为艺术品或诗就在于从特殊得感性事物中,揭示出它们得本质形成普遍性概念。

西方现代哲学不再以写出具有普遍性得典型性为主要任务,而通过“在场”得东西,显示“不在场”得东西,从“显”中瞧出“隐”,称为“显隐说”。

诗,也因此不仅仅就是个人情感得表达,而就是引发作为本源意义得境域,也就就是瞧到真理,海德格尔说有诗意得艺术品乃就是“真理得场所”,以在场显现不在场得,“意在言外”得艺术具有最高得审美价值与诗意;而诗意得最高处在于,引入从有形、有象、有言得东西中,进入无穷无尽,永无止境得境界。

传统美学所说“典型说”与现当代美学所说得“显隐说”,两者虽都讲无限,但却有本质区别:“典型说”提倡通过感性得、具体得有限之物,达到普遍性抽象概念,这就就是它所说得“无限”,而“显隐说”所说得无限指得就是通过有限得在场之物显示其隐蔽于背后得,不在场得无限关联,这种无限关联就是具体得、无限多得,感性与理性相统一得东西。

西方传统哲学到现当代哲学得一个重要转折点就是语言学转回,从此以后,哲学所讨论得重点问题,大体上由主客体关系转向语言与世界得关系,由主客关系得观点转向人与万物融合得观点,海德格尔说:“语言就是存在得家”“有语言得地方才有世界”;同样,“人得存在基于语言”,因为人得世界就是语言建立得,按这个观点在人所生活世界中,万物都就是有意义得;对于有诗意得人凡就是对人有意义得任何存在物,都就是言说着得,“有言之言”来自于“无言之言”得聆听,概念式语言得存在论根据主客二分,而诗性得语言得存在论根据,在于人与世界得融合,诗性得语言就是一种能触发想象、玩味得语言,因为它超越了在场得东西,从而达到不在场得东西。