《楚辞·九歌》词语考释二则

《楚辞·九歌》词语考释二则

黄灵庚先生在《楚辞章句疏证》一书中对《九歌》进行了全面的阐释，提出了许多精辟的见解，但在词语释义上仍留有新的阐释空间。从训诂学角度出发，《东皇太一》篇“兰藉”一词当为祭祀二物，并非前人所解以兰草为藉或以兰草炙肉；《山鬼》篇和《云中君》篇“留”字仍当依从旧书释为“留止”义，不解作槱。

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《楚辞章句疏证》一书对《楚辞》及其相关研究著作进行了全面深入的阐释，为后学打开了更宽阔的视野。但在词语释义上仍有值得思考存疑之处，如《东皇太一》篇“蕙肴蒸兮兰藉，奠桂酒兮椒浆”中“兰藉”一词、《云中君》篇：“灵连蜷兮既留，烂昭昭兮未央”和《山鬼》篇：“留灵脩兮憺忘归，岁既晏兮孰华予”中“留”字，黄灵庚先生皆作出了新的阐释，但通过相关文献佐证和训诂学考释，上述词语的释义值得商榷。

则一：《东皇太一》篇“蕙肴蒸兮兰藉，奠桂酒兮椒浆”言己供待弥敬，乃以蕙草蒸肴，芳兰为藉，进桂酒椒浆，以备五味也。

《东皇太一》篇“蕙肴蒸兮兰藉，奠桂酒兮椒浆”一句，王逸和洪兴祖皆释“藉”为衬垫之物：“藉，所以藉饭食也。《易》曰：‘藉用白茅’也。……〔补〕曰：藉，荐也。”①而黄灵庚则认为此处的“藉”应通作“炙”，故而“兰藉，以兰草炙炮肴肉也。蕙肴蒸、兰藉，文互相备，以蕙、兰之草蒸炙肴肉也。”②黄氏作此解的理据有三：一是“古之称藉皆用白茅，未见用兰者。《章句》以‘取芳洁’为说，无征不信”二是“《包山楚简遗策》有言‘庶猪’、‘庶鸡’者，庶，下从火，席省声，即古炙字。席、藉古字通用。……藉、炙亦通用”三是“《大招》‘炙鸹烝凫’，炙、蒸对举为文，同‘蕙肴蒸兮兰藉’句法。兰藉，以兰草炙炮肴肉也。蕙肴蒸、兰藉，文互相备，以蕙、兰之草蒸炙肴肉也”

按：第一条理据可找出大量文献佐证，“《象》曰：‘藉用白茅，柔在下也。’……《说文》藉作蒩，艹部：‘茅藉也，从艹，租声。《礼》曰：‘封诸侯以土，蒩以白茅。’”由此可见“兰藉”释为以芳兰为衬垫之物的确缺乏材料支撑，故黄灵庚以第二、三条理据赋予“兰藉”一词新的意义，但其中却有不合理之处：黄氏认为古炙字为庶，庶与席有声音关系，而席与藉又叠韵为训，故藉、炙可通用。问题在于，虽然席和庶确有声音关系，《说文解字注》巾部席下曰：“从巾，庶省声”③但《说文解字注》广部庶下曰：“屋下众也。从广炗。炗，古文光字。”非黄氏所言“下从火，席省声”。“炙”的异体字实则为“熫”字，《康熙字典》火部熫下曰：“《颜氏家训》吴人以火旁作庶为炙字。”[1]（P631）故藉通作炙无证可循，况且尚未找到相关文献加以证明。

综上，“兰藉”一词既不能解作以兰草为衬垫，也不能解作以兰草炙炮肴肉。那当作何解呢？本文以为此处的“兰”和“藉”应分别指两物：“兰”指共祭祀的香草，“藉”则指衬垫之物，多为白茅。也就是说，“兰藉”非前人理解的偏正结构，

而是并列结构。此可以《周礼·甸师》“祭祀共萧茅”之例佐证：

《说文解字注》艹部莤下曰：“《周礼·甸师》：‘祭祀共萧茅。’郑大夫云：‘萧或爲莤，莤读爲缩。束茅立之祭前，沃酒其上，酒渗下去若神饮之，故谓之缩。’……许说本郑大夫也。惟郑不言是祼仪耳。”

郑大夫认为“萧”字当为“莤”字，“萧茅”即为“莤茅”，指用来缩酒的茅。但郑玄则认为“萧茅”乃两物，萧是一种香草，在祭祀时用以熏香。《诗·大雅·生民》：“载谋载惟，取萧祭脂。” 毛传：“取萧合黍稷，臭达墙屋。既奠而后爇萧合馨香也。” 郑玄笺：“取萧草与祭牲之脂，爇之于行神之位。”[2]（P1199）其中“萧合黍稷”者，取萧草及牲脂膋合黍稷烧之也。显然，郑玄对“萧”的解释正确，周人尚臭，祭祀最先只是燔柴升烟，后来发展为熏烧香草香脂，取其香气敬神；此解亦见于《礼记正义·郊特牲》“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，臭阴达于渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。萧合黍、稷，臭阳达于墙屋，故既奠，然后焫萧合膻、芗。”[3]（P817）因此《周礼·甸师》中“萧茅”当是共同用来祭祀的两物，萧为香草，以芬芳敬神，正如郑玄所说：“合馨香者，是萧之谓也”④；而茅有藉祭和缩酒两用，正如郑玄所说：“茅以共祭之苴，亦以缩酒，苴以藉祭”。贾公彦对于《周礼注疏》“祭祀共萧茅”一句，也释曰：此祭祀共萧茅者，萧谓香蒿，据祭祀宗庙时有之，若共茅，外内之神俱用，故云“祭祀共萧茅”也。

《楚辞·招魂》篇“兰膏明烛，华容备些。” 王逸注：“兰膏，以兰香炼膏也。” 黄灵庚疏证：“‘兰膏明烛’云者，以兰之干为心，灌以脂膏。《章句》‘以兰香炼膏’云云，未之闻也。”可见，“兰膏”同样指可熏烧的香草香脂。故与萧同作为香草的兰，也可以与茅共享于祭祀。又古之称藉多用白茅，故“兰藉”一词应同《周礼·甸师》之“萧茅”义，非前人所理解的“以兰草作为衬垫”或“以兰草蒸炙肴肉”之义。综上述，周人尚臭，祭祀不仅包括燔柴升烟，也包括熏烧香草香脂。以下述文献为证：

《周礼注疏卷第十八·春官宗伯第三·大宗伯》：“以吉礼事邦国之鬼神示，以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰，以槱燎祀司中、司命、飌师、雨师。”注：“禋之言烟，周人尚臭，烟，气之臭闻者。”“三祀皆积柴实牲体焉，或有玉帛，燔燎而升烟，所以报阳也。”又贾公彦疏引“《尚书·洛诰》‘予以秬鬯二卣明禋’”，并注云：“禋，芬芳之祭。”

《说文》示部禋下曰：“洁祀也。一曰精意以享爲禋。从示垔声。”段注曰：“孙炎曰：‘洁敬之祭也。’各本作洁，依《玉篇》作絜。”

依文献，禋祀、实柴和槱燎皆是燃柴升烟，但玉帛牲牷三事，唯昊天具之。又疏曰禋为芬芳之祭，《说文》谓禋为洁祀。因此作为祭祀最高天神的禋祀，需具备燃柴玉帛牲牷三事，且有芬芳之气和洁净之藉。通过本文对“兰藉”一词的考释，“蕙肴蒸兮兰藉”一句乃行禋祀求神于阳：“蒸”指燔柴升烟。“蕙肴”指祭祀时置于柴上的香草香脂，取其芬芳敬神。“兰藉”指祭祀共享的香草和白茅，“兰”的功能同“蕙肴”，以芬芳之气上达天神；“藉”用以藉物来保持祭品的洁净，多用白茅。又承上句“怃长剑兮玉珥，璆锵鸣兮琳琅”即是以玉献神。上下句相联，禋祀

所需之物齐备，以征最高天神。而“奠桂酒兮椒浆”乃与其相对，行祼礼求神于阴。同时还可以通过对举为文、文互相备的方法进行佐证：《梦溪笔谈·艺文》所言“古人多用此格，如《楚词》：‘吉日兮辰良。’又：‘蕙肴蒸兮兰藉，奠桂酒兮椒浆。’盖欲相错成文，则语势矫健耳。”[4]（P105）相较于黄灵庚的解释，“兰藉”一词释为祭祀之用的两物，使得“蕙肴蒸兮兰藉”与下文“奠桂酒兮椒浆”对举为文更为恰当。“蒸”对应“奠”，指祭祀行为；“蕙肴、兰藉”对应“桂酒、椒浆”，分别指祭祀物件。

则二：《云中君》篇：“灵连蜷兮既留，烂昭昭兮未央”言巫执事肃敬，奉迎导引，颜貌矜庄，形体连蜷，神则欢喜，必留而止，见其光容烂然昭明，无极已也。

《山鬼》篇：“留灵脩兮憺忘归，岁既晏兮孰华予”言己宿留怀王，冀其还己，心中憺然，安而忘归，年岁晚暮，将欲罢老，谁复当令我荣华也。

对于上述两句中“留”字，王逸和洪兴祖皆释为“留止”义。黄灵庚则认为均宜读作“槱”，积木燎之以祭神。黄灵庚作此解理据有二⑤：一是“《周礼春官宗伯第三·大宗伯》：‘以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、飌师、雨师。’郑注：‘槱，积也。《诗》曰：“芃芃棫朴，薪之槱之。”三祀皆积柴实牲体焉，或有玉帛，燔燎而升烟，所以报阳也。’……祀以槱燎，下承言‘烂昭昭兮未央’也。”二是“《释文》：‘槱，本亦作梄，音同。’《说文》木部：‘槱，积木燎之也。’……《风俗通义》卷八《祀典》篇三引《大宗伯》‘槱’作‘桺’，训诂字则作，通作留。”

按：第二条理据是从文字学角度力证留读作槱的可能性。上述《风俗通义》以槱作桺，此与槱梄音同有关，《说文解字注》酉下曰：“象古文酉之形也。古文酉谓丣也。仿佛丣字之形而制酉篆。”丣乃古文酉，槱本亦作梄，故槱可作桺。又《说文解字注》田部留下曰：“止也，从田丣声。”槱燎本为祭神之礼，可从示部，故槱在《风俗通义》中又可作，通作留。从文字学角度来说，留读作槱有其可能性，但还需要文献资料的支撑。故黄灵庚在第一条理据中指出祭祀天神有三种形式：禋祀、实柴和槱燎，三者祭祀对象不同，槱燎的祭祀对象就包括了《云中君》中的云神。因此，把此处的“留”字释作“槱”，表示槱燎祭祀，那么“烂昭昭兮未央”一句并非指光容烂然昭明，正解当为燔柴造成的光亮。

对于“留”字的新解，黄灵庚的上述两条理据均有合理之处。留读作梄有文字学依据，同时上下文文意串联更为通畅，由于所祭对象是云神，故在三祀中以槱燎之祀求神，聚薪焚火，扬其光炎上达于天，燔柴造成的光亮昭昭兮未央，以显示槱燎之祀的壮观庄重。但是训诂学有共时和历时两条原则：一是要寻找这个词的历时溯源，它的原始义是什么，它的原始义发展到当前文献的时代有无变化；二是在共时层面上，这个词在同一作者的同时期作品中，或者在与作者同时代其他作者作品中的意义是否一致。郭在贻在质疑《“落英缤纷”辨析》一文时就很好地运用了这两个原则，《“落英缤纷”辨析》一文认为《离骚》中“朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落英”的落英应解为“初开之花”，“落”当“始”讲。推而广之，陶渊明《桃花源记》中“落英缤纷”的“落”同样也该作“始”讲，那么“落英缤纷”只能解