从人类中心主义转向生态中心主义

全球问题的出现引起了人们对人与自然关系的思考，形成了各种各样的见解。其中，关于自然界对人类的价值问题的反省和追问，在20世纪后半叶引起了一场关于人类中心主义和非人类中心主义的大争论。随着争论的深入，非人类中心主义的代表观点——生态中心主义逐渐占了上风，从而取代了传统的人类中心主义，成为人们在判断与处理人与自然关系时重要的伦理准则。

一、人类中心主义的产生和发展

关于什么是人类中心主义，理论界并没有得出一致的结论。人们一般在以下几种意义上来使用“人类中心主义”一词。第一种是本体论意义上的。它从人与自然关系的角度，认为人类在本体这个层次上处于宇宙的中心，宇宙的万事万物都围绕着人类这个中心而展开，人类与宇宙万事万物的关系是中心与从属、主宰与被主宰的关系。[1]第二种是认识论（事实描述）意义上的。即主张人类的认识总是以人类固有的内在尺度进行的，总是以人类特有的视角、方式和需要来认识自然客体的，是严格地受人与自然特有的相互关系制约的。第三种是生物学意义上的。人是生物，他必然要维护自己的生存和发展。在生物逻辑的限制内，老鼠是以老鼠为中心，狮子以狮子为中心，因此，人也以人为中心。第四种是价值论意义上的人类中心主义，它的核心观念是：（1）人的利益是道德原则的唯一相关因素。在设计和选择一项道德原则时，我们只看它能否使人的需要和利益得到满足和实现。其暗含的理论前提是，人的本性是自私的，只有他的利益才能推动他的行为。（2）人是唯一的道德代理人，也是唯一的道德顾客。只有人才有资格获得道德关怀。（3）人是唯一具有内在价值的存在物，其他存在物都只具有工具价值。大自然的价值只是人的感情投射的产物。

从历史上看，人类中心主义并不是一种独立完整的理论体系，也不存在人类中心主义学派。它是一种伴随着人类对自身在宇宙中的地位的思考而产生并不断变化着的文化观念。随着人类生存与社会发展状况的跃迁，它也经历了由古代人类中心主义到现代人类中心主义的历史演变过程。

1．古代人类中心主义

古代的人类中心主义是人类最初摆脱因生产力低下而受到大自然困扰后逐渐产生的以自我为中心的观点，又称为自然目的论的人类中心主义。其核心观念就是，人“天生”就是其他存在物的目的。在西方思想史上，关于人类中心主义的最早表述可追溯到普罗泰戈拉，他说：“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。”这表明能否为人所用也是事物存在的根据。随后，柏拉图以人的理念为出发点构造了整个世界，把普罗泰戈拉的思想进一步具体化、体系化。但自然目的论观点最有名的代表是亚里士多德。他认为：“大自然不可能毫无目的毫无用处的创造任何事物，因此，所有的动物肯定都是大自然为了人类而创造的。”按照这种说法，动物（更不用说植物和没有生命的自然客体）是为了人而存在的，它们只是人的工具，因而人对他们不负有任何道德义务。

中世纪的神学又进一步把“人类中心主义”建立在托勒密“地心说”的基础上，认为人类不仅在空间方位上处于宇宙的中心，而且在“目的”的意义上也处于宇宙的中心，因为上帝创造人类就是为了让人类代表上帝来统治地球上的万物。因此，所有的造物都是上帝创造来为人类服务的，是为人类的利益而存在的。人对大自然的统治是绝对的、无条件的。而且地球只不过是人类通往天国的旅途中的一个暂时的居所，一个考验人死后能否得到救赎的地方。所以，它只是一个毫无神圣性可言、最终会被上帝毁灭、被人类抛弃的“物体”而已。这种观点构成了人类中心主义的第二种历史形态，即神学目的论的人类中心主义。其核心是：人类是宇宙间万事万物的目的。它也是一种作为本体论的人类中心主义。它对天文学界乃至思想界的统治一直到文艺复兴时期哥白尼创立了“日心说”之后。科学的发展使人们逐渐认识到：人类是地球生物进化的产物，地球是茫茫宇宙中的一颗普通行星，在宇宙中没有什么特

殊的地位。人类根本不是，也不可能是宇宙的中心。相反，人类是自然之子，是自然物质世界的一部分。这就从根本上摧毁了作为本体论的“人类中心主义”。

2．近代人类中心主义

近代人类中心主义是以反对上帝、神为中心的，并要把人从神那里解放出来的价值学说。笛卡尔提出人要“借助实践使自己成为自然的统治者”，因为动物是只具有躯体、没有心灵、不会说话的低级存在物，只具有物质的属性，如广延、体积、重量、形状等，与无生命的客体并无区别。而人这种高级存在物则拥有不朽的灵魂或心灵。我们应该同情动物的观点是错的，因为痛苦是人类独有的感情，动物并不具有。我们完全可以把动物（更不用说植物）当作机器来对待。

康德把人类中心主义从朴素的价值观念提升为完整的理论形态。他主张“人是目的”、“是自然界的最高立法者”。他从古希腊哲人关于人是一个理性存在物、理性是人之为人的根据的观点出发，认为对于理性存在物来说，理性本身就具有内在价值，是一个自在地值得人们追求的目标。对所有的理性存在物来说，理性都是相同的，因而所有的理性存在物追求的都是一个共同的目标――理智世界。只有人才是理智世界的成员，因而只有人（因拥有理性）才有资格获得道德关怀。动物不是理性存在物，人们对待非理性存在物的任何一种行为都不会直接影响理智世界的视线，因而把他们仅仅当作工具来使用是恰当的。所以，康德明确宣称：“就动物而言，我们不负有任何直接的义务。动物不具有自我意识，仅仅是实现一个目的的工具。这个目的就是人。”“我们对动物的义务，只是我们对人的一种间接义务。”[2]培根把人类中心主义由理论形态推向了实践，他的“知识就是力量”的口号，鼓励人们用科学知识区改造自然，为人类的利益服务。洛克也主张“对自然界的否定就是通往幸福之路”，人类中心主义又由一种素朴观念扩张为“人是自然界的主人，人能主宰一切”的主体主义观念。人类运用科学技术大规模地向自然的深度和广度进军，并取得了巨大的成就，并自认为成为了自然的主人——自然价值的主体。

3．现代人类中心主义

进入20世纪以后，特别是伴随着全球性问题的出现和生态伦理学的发展，人类中心主义改变了传统的理论范式，发生了历史性的转向。以Ｗ.Ｈ.墨迪、Ｊ.帕斯莫尔和Ｈ.Ｊ.麦克洛斯基等人为代表的现代西方著名人类中心主义生态伦理学者，明确反对“人类统治主义”、“人类征服主义”、“人类沙文主义”，断言造成人类生存困境的根源不在于人类利益本身，而在于人类对自然认识上的误区；为了人类的“共同利益”(当代人和后代人的利益)必须尊重自然规律。至此,人类中心主义已经演变为一种立足于人的利益需要及其满足来看待人与自然之间关系的价值观念。[3]学界一般把现代的人类中心主义叫做弱势人类中心主义，相应的以前的人类中心主义叫强势人类中心主义。他们两者的区别表现在：

首先，强势人类中心主义认为人可以为了满足自己的任何需要而毁坏或灭绝任何自然存在物，只要这样做不损害他人利益。而弱势人类中心主义则认为应对人的需要作某些限制，理性的人只应满足那些经过审慎的理智思考后才表达出来的欲望或需要。

其次，强势人类中心主义认为只有人才具有内在价值，自然存在物最多只具有工具价值。而弱势人类中心主义则认为，自然存在物的价值不仅在于它能满足人的利益，还能丰富人的精神世界。

最后，强势人类中心主义认为，自然存在物不是道德载体，不具有道德权利，所以人对自然有机体做出的行为是非道德的。而弱势人类中心主义虽然承认人的优越性，但也承认其他有机体也是生命联合体的成员，所以我们与它们之间的关系具有一定的伦理意蕴。[4]