海德格尔的艺术沉思
浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导
浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导作为20世纪哲学思想的重要代表人物,海德格尔的存在主义哲学理论深刻影响了西方的哲学界和文化界,同时也对现代艺术创作产生了深远的影响。
本文旨在从海德格尔的存在主义哲学理论出发,探讨其对艺术创作的引导作用。
首先,海德格尔推崇“存在”的观念,认为存在意味着与生俱来的自我意识和独立个性。
这种个性包容着多种情感和感悟,可表达出来的又是无穷尽的,因此,艺术家应该在自我认识的基础上,通过自己的个性去创造出真正的艺术作品。
他认为,艺术的本质是对存在的思考,因而真正的艺术家不能受模式化的审美概念约束,创作出来的不应是被束缚的“艺术品”而应该是透彻的思考过程的结果。
其次,海德格尔强调艺术家的创作需要沉淀和冥想。
他将“冥想”定义为和世界和人相遇,和自己内心相遇的过程。
他认为在冥想中,艺术家可以更好地感受自我和自然的内在存在,理解自己的人生意义,也就能更准确地表达出来。
艺术家在创作时需要反思自己的创作主题,领会自己的感悟,剔除无谓的繁琐和浮躁,以此来完成真正有灵魂的艺术作品。
在最后,海德格尔还提出了“超越与沉默”的思想。
他认为,艺术家需要跨越自我和现实之间的限制,经过创造过程突破规矩,到达人类统一的本源。
同时,他也意识到语言在表达和理解上的局限性和困难,因此强调沉默的重要性。
艺术家应该学会在创作中保持沉默,去感受自然、思考生命和存在的意义,通过创作去创造真正有深度的作品。
总之,海德格尔的存在主义哲学理论为艺术家提供了新的思路和方法,从自我认识、冥想和超越、沉默等多个方面对艺术创作产生了深刻的引导作用。
在当今创作的艺术世界,海德格尔的思想观念仍然具有重要的现实意义。
浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导
浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导
海德格尔是20世纪哲学史上的一位重要思想家,他的理论思想深刻影响着现代社会的各个领域,尤其是对艺术创作的引导具有巨大的意义。
本文将从海德格尔的观点出发,探讨他对艺术创作的思想指导以及对艺术创作的影响。
首先,海德格尔认为,艺术是一种发人深省的存在方式,它揭示了存在本身的真相。
艺术的真正意义在于,它通过作品所传达的意义来反映人对于现实、存在的理解,从而引导人们去思考存在的意义及其本质。
例如,荷兰画家凡·高的作品《土豆吃饭的人》展现了一种朴素的农民生活方式,通过这种朴素的存在方式来反映存在的真相,即每个人都存在于这个世界上,无论是贵族还是平民,没有人可以逃避生活的本质。
其次,海德格尔认为,艺术的创作过程是一种超越性的行为,即艺术家通过自己的创作行为来超越自我,将自己融入到作品中。
艺术家通过自己的创作来揭示自己对于存在的理解,通过自己的作品来传达这种理解。
艺术家不是以自己为中心来创作,而是以存在本身为中心来创作,因此,艺术作品具有超越性的意义和价值。
最后,海德格尔认为,艺术是一种“真理的发生”方式。
艺术通过作品的展示来揭示其中所蕴含的真理,即艺术作品所传达的内在意义。
艺术家通过对于存在的深入理解,将自己的思想融入到作品中,反映出存在本身的真相。
由于人们对于存在、生命以及时间等本质问题的不断思考和探索,艺术作品也必然具有无尽的可能性。
总之,海德格尔的理论思想对艺术创作有着深远的影响和指导意义。
他的思想为我们提供了一个通向存在的道路,启示我们要通过创作探索存在、理解人类的本质,从而引导我们思考生命、时间、自我和人类命运等基本问题。
浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导
浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导海德格尔是德国现象学的代表人物,他对艺术的理解主要是从存在主义角度出发,认为艺术是人类对存在的认识和表达。
艺术家通过其创作的作品,探索人类存在的本质和意义。
海德格尔认为,艺术创作是一种存在的体验,既是人类的认知和感悟,也反映了现实世界的精神现象。
艺术作品是艺术家对自己存在和存在方式的一种表达,同时也是对世界的反思和诠释。
由此可见,艺术不仅是美学领域的研究,更是对人类存在本身的深刻思考。
在海德格尔看来,艺术创作的本质在于追求将真理、美和善的融合,通过作品表达出人们的存在概念和世界观。
艺术家通过艺术创作,探索自身的存在,揭示生活的真理和意义,这也是艺术创作的根本意义。
因此,海德格尔认为艺术创作的过程与艺术作品本身同等重要。
艺术家在艺术创作中,要深入挖掘自身存在的深度和内涵,找到属于自己的存在方式,表达自己的意志和精神。
同时,艺术家还需要对世界有一种深入的认识,用自己独特的艺术形式来表达对世界的理解和认识。
不仅如此,海德格尔还认为,艺术的本质体现在“将是与出现融合”。
艺术家需要去追求艺术表达和现实世界的融合,创造出一种新的存在形式。
这种融合可以体现在艺术作品的形式、内容和意义等方面。
通过艺术作品,艺术家可以打破现实世界的限制,创造出新的世界,呈现出新的意义和价值。
总之,海德格尔的艺术理论为艺术创作提供了新的思路和启示。
艺术家应该通过创作深入挖掘自身和世界的存在,找到属于自己的存在方式,并在表达中体现出“将是与出现融合”的本质。
只有如此,才能真正发挥艺术的力量,实现存在的真正意义和价值。
论海德格尔的艺术观
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《至高无上的艺术》读后感
《至高无上的艺术》读后感《至高无上的艺术》是一本关于艺术哲学的书籍,作者是德国哲学家海德格尔。
这本书让我深深感受到了艺术的魅力和艺术哲学的深刻思考,让我对艺术有了更加全面深入的认识。
海德格尔以独特的思辨方式,探究了艺术的本质,探寻艺术的内涵与外延,彰显艺术的至高无上之妙。
他揭示了艺术与生活、人与自然的关系,展现了艺术的审美价值与文化价值。
艺术,是通过艺术家脑海中的一切感性图像,在具体的材料表现中呈现出来,给人以审美的感受和情感的共鸣。
通过对艺术表现形式的探究和思考,我们可以领略到艺术中包含的思想、情感及其所代表的文化价值。
艺术作品无疑是最为贴近人类生活的一种形式,它引领着人们走向美的境界,激发人们对生命的热爱和追求,同时也将先进的文化价值传承给未来的后人。
从海德格尔的思辨中,我们不难看出艺术与哲学密不可分,艺术是哲学的表现形式之一,在体现哲学思想的同时,也重新定义了人对于世界的认知。
在我看来,艺术是人类智慧结晶的结晶,是发现人生中最美好的事物的一种工具,是展示人类情感最为细腻和真实的一种方式,是让人们认知生命、探索生命的一种途径。
在这个物质丰盈而精神贫瘠的时代,艺术需求愈加显而易见。
因为人类精神需求才是无限的。
只有通过艺术的表达与交流,才能真正释放人类情感与思想。
总之,海德格尔的《至高无上的艺术》是一本艺术哲学的经典之作,它展现了深刻、广博、精辟的哲学思考,揭示了艺术文化的内涵与外延,彰显了德国文化的艺术特色,也为我们重新审视与领略艺术的辉煌与卓越提供了深刻的哲学思考。
海德格尔通过《至高无上的艺术》这本书,系统阐述了艺术哲学的本质和内在关联。
他将艺术定义为“道路”,是让人们发现事物存在的一种工具。
换言之,他把艺术看作探索生命、认识生命的一种关键途径。
艺术是人们发现生活中最美好的事物的一种工具,是几乎所有人都共享的领域,也是所有人生活中必不可少的一部分。
从海德格尔的角度出发,艺术被看作是人类文化的精华,是文化在哲学层面的最高表现。
浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导
浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导海德格尔(Martin Heidegger)是20世纪著名的德国哲学家,他的思想对哲学、文学和艺术领域产生了深远的影响。
尤其是在艺术创作方面,海德格尔的理论思想为艺术家们提供了新的视角和启发,对艺术创作起到了重要的引导作用。
本文将浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导,探讨其对艺术创作的影响和启示。
海德格尔强调“存在”的本质。
他认为存在是人类存在的根本特征,而存在的本质表现在与世界的关系中。
在这种存在与世界的关系中,艺术家的创作活动得以发挥。
海德格尔强调的“存在”观念,使艺术家意识到自己与世界的关系,从而在创作中体现出更为深刻的内涵和情感。
海德格尔提出了“现存”(Dasein)的概念,他认为人类存在是独特的、个体化的存在状态。
在艺术创作中,这一概念启示艺术家要关注个体的存在体验和情感表达,要把握生活的细腻之处,通过作品表达自己独特的存在感受。
艺术家在创作中可以深入自我,表现出自己的主观情感和思想,并引导观众对作品进行更深层次的思考和体验。
海德格尔的“存在论”思想也对艺术家的审美观念产生了影响。
他认为,人在世界中存在的方式决定了人对世界的认知和理解方式。
作为存在者的艺术家,应该在创作中反映个体独特的审美情感和体验,而不是简单地追求外在的美感。
这种基于存在的审美观念使艺术作品更具有个性化和独特性,更能引起观众的共鸣和思考。
海德格尔对“真理”和“现实”有着独特的见解。
他提出“解构”(Destruktion)的概念,认为人类对于实际存在的理解往往被既有的观念和观念框架所束缚。
在艺术创作中,艺术家也应该打破传统的观念框架和艺术规范,挖掘出更为真实和深刻的现实存在。
这种“解构”的思想为艺术家提供了创新的空间和可能性,使他们能够更好地表达出自己的思想和情感,为艺术创作注入更多的活力和内涵。
海德格尔的“技术”的思想对艺术创作也产生了深远的影响。
他认为,在现代社会,技术逐渐成为了支配人类生活的核心力量,而传统的艺术创作也在这种技术的支配下发生了变化。
浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导
浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导
海德格尔是20世纪德国哲学家,他的思想对于现代艺术创作有着重要的启示意义。
本文将从海德格尔对于时间、存在、真理、艺术等方面的理论思考,来探究海德格尔理论思
想对艺术创作的引导。
首先,海德格尔认为时间是人的存在最根本的特征。
时间是一个存在的过程,是一个
总体性的统一。
艺术创作要追寻一个艺术作品的真正内在,就必须深刻理解时间的存在。
时间的存在与作品的存在密切相关。
艺术家需要在时间的基础上,寻找作品存在的本质,
进而创造独一无二的艺术品。
其次,海德格尔强调了存在论和存在作为现象学的区别。
他认为人的存在不是存在于
自然或社会之外,而是存在于这个世界之中。
也就是说人的存在是具有历史性和情境性的,这也是艺术创作的重要素材。
艺术家需要从生活中发现并体验生命的真实性,通过艺术作
品去呈现出生命真实的面貌。
最后,海德格尔把艺术作为人类存在的一种表现形式。
他认为艺术作品是对生命的表达,是意识对创造力的表现。
因此,艺术创作不是只为了追求技术的完美,而是需要从自
身独有的生命经验中寻找带有深刻情感和精神内涵的主题,通过艺术作品传达出内在深沉
的涵义。
艺术作品依托着多样性和创新性,凭借着艺术家个体性的存在和创造力,表达出
对人类生命本真的体验和追求。
综上所述,海德格尔的思想对于艺术创作启示作用非常大。
他的时间观、存在概念、
真理论及艺术作为存在等思想,深刻揭示出艺术创作本质与存在的密切关系,成为一种深
入思考艺术意义的思路,指引着艺术家们在艺术创作中的思考与探索。
艺术是自行置入作品的真理海德格尔中期艺术思想研究
艺术是自行置入作品的真理海德格尔中期艺术思想研究艺术是自行置入作品的真理是海德格尔中期艺术思想的核心思想。
这个思想主张,作品是艺术家通过自我放逐的方式与世界交流的途径。
艺术家通过创造作品,展现自己与世界的存在状态。
海德格尔尤其强调了艺术家的角色,因为艺术家能够看到并表达出人们经常无法意识到的真实存在。
本文将探索海德格尔中期艺术思想,并举出五个例子来说明。
海德格尔中期艺术思想的核心是“艺术是自行置入作品的真理”。
这个核心思想对于了解海德格尔对艺术的看法至关重要。
他认为,艺术是通过作品把存在再度搬回到人们的视野中。
这个思想可以从艺术家拥有自主创作的能力中看到。
艺术家不会象机器一样机械地工作,而是可以自由发挥,选择性地集中注意力。
他们的创作是出自于他们内心深处的真实情感,艺术家是真正的创造者,将自身真实的情感体验和事物的本质融合进作品中。
如何理解“自行置入作品的真理”?对于海德格尔来说,艺术作品展现了真实的存在状态。
艺术作品中的真实不同于哲学或科学中的真实。
哲学和科学是通过逻辑和方法来获取真理的,而艺术是通过作品来表达真理的。
这种真理的表达是由艺术家内心深处的情感和事物的本质融合而成,这就是从艺术作品中获取真理的方式。
很多人把艺术家的创作看成是用他们的感觉去描绘外界的事物。
但是,海德格尔认为这种看法是错误的。
他认为,艺术家在创作中并不是描绘一个外部事物。
相反,艺术家的创作涉及到一个内在的过程,这个过程中,艺术家在自己心灵深处感知有关事物的本质,并把这种感知转化为对事物本质的表达。
让我们来看看如何通过艺术作品展示真实存在的海德格尔中期艺术思想。
以下是五个例子:1. 威尼斯卫城海德格尔强调了艺术家的视角是非常独特的。
他们可以通过自己的艺术语言来表达真实存在。
举个例子,威尼斯卫城就是一个艺术品,它通过建筑和彩绘视觉形式展现了威尼斯文化的真实存在,把人们带入了完全不同的境界,这是哲学和科学无法实现的。
2. 纳布科的《午后的一片阳光》海德格尔认为艺术家的创作来自于内心深处的真正体验和情感。
海德格尔文章建筑艺术思考栖居与形而上学
海德格尔文章建筑艺术思考栖居与形而上学海德格尔是20世纪德国的哲学家,他对建筑艺术的思考涉及到栖居与形而上学的问题。
在他的文章中,他认为建筑艺术是一种超越美感的存在方式,它不仅仅是物质结构的创造,更是人类栖居的象征和展示。
海德格尔首先指出,建筑艺术的根源在于人类的需求栖居。
栖居是人类生活的基本要素,而建筑艺术则是实现栖居的手段。
他认为,建筑艺术不仅包含了技术和工程,更涉及到对空间、时间和存在等深刻的思考。
建筑不仅仅是一个物理实体,它更是一个被人类创造出来的存在,具有自己独特的意义和价值。
海德格尔进一步指出,建筑艺术的根源是形而上学的思考。
形而上学是关于存在和本质的哲学学科,它探索事物的本质和存在的起源。
建筑艺术也涉及到了形而上学的思考,因为它必须考虑到栖居的本质和存在的意义。
建筑艺术不仅仅是为了满足人们的需求,更是为了展示人类的存在方式和意义。
海德格尔认为建筑艺术的核心是空间。
空间是建筑艺术的载体,也是人类栖居的场所。
他指出建筑的特点是建立在空间之上的,它不仅仅是物质的结构,更是通过对空间的整合和创造来实现对栖居本质的表达。
建筑艺术通过设计空间的形式和结构,展示人类对栖居的理解和追求。
海德格尔进一步指出,建筑艺术的形式是建筑师个体和时代背景的产物。
建筑师的个体和时代的特点都会对建筑艺术的形式产生影响。
他认为,建筑师是一个“建筑思维者”,他需要通过对栖居和形而上学的思考,创造出适应当代社会和文化的建筑艺术形式。
海德格尔还探讨了建筑艺术与现代科技的关系。
他认为,现代科技对建筑艺术的影响是复杂和深刻的。
科技的进步为建筑师提供了更多的手段和材料,但也带来了对传统形式和价值观的冲击。
建筑师需要面对这样的挑战,找到传统与现代的平衡点,以创造出符合人类栖居的艺术。
综上所述,海德格尔通过对栖居和形而上学的思考,深入探讨了建筑艺术的本质和意义。
他认为建筑艺术不仅仅是实现栖居的手段,更是人类对存在方式的表达和展示。
论海德格尔艺术诗学要点
摘要:海德格尔提出诗的本质是真理的形成、发生和表示,诗的主题是存在之命名,诗的内容须开启一个世界并凸入一个大地,诗的语言是最美的语言,写诗要对存在进行沉思,诗人的天职是引领人类还乡并诗意栖居于大地,诗的欣赏需要体会存在的真理。
关键词:海德格尔诗学要点海德格尔认为:一切艺术本质上都是诗。
艺术的本质是真理。
当艺术作品使存在之真理创生显现,便放射出真理的光芒,也就是诗意的光辉。
艺术的本性是真理,也就是诗,并非意味着真理和诗完全同一,两者是同一事情的两个不同名称。
下面总结海德格尔诗学的要点。
一、诗的本质:真理的形成发生和表示海德格尔关于诗歌本质的论述,是建立在他的独特的真理观上的,他反对传统的主体所拥有的知识和客体的事实相符合的真理观,认为:真理实际上已经在那里,只不过是被遮蔽了。
他认为存在的真理早于主体存在,认为真理便是被遮蔽的存在本身的展现或澄明,是存在的无遮蔽状态,发现真理就是展现或澄明存在。
艺术或诗是海德格尔认为最为重要的展开或澄明真理的方式,与科学相比,艺术或诗是更原始、更根本的真理的形成和发生,艺术或诗是真理的形成和发生,真理之作为存在者的疏明和掩蔽得以演历在于它以诗构成。
他说:真理把自身设立于由真理开采出来的存在者之中的一种根本性方式,就是真理的自行设置入作品。
海德格尔认为人们应通过艺术来探讨真理,这件事情本身就是一件很诗意的事,写诗就是遮蔽与无蔽间的斗争。
海德格尔还提出:一切艺术本质上都是诗。
他说:真理,作为存在者的澄明之所在遮蔽的斗争,发生于创作中,就如诗人作诗,一切艺术,作为在者真理之到来的那个让发生,本质上都是诗,艺术品和艺术家都以之为根基的艺术的本质,就是真理之自行置入作品,正是由于艺术这一诗的本质,艺术乃在众在者中间打开那敞开之境,在此一敞开中,一切事物都非同寻常地存在。
二、诗的主题:诗乃存在之命名海德格尔说:在本质意义上,语言本身是诗。
认为语言是最原始的诗,它保存了诗的最原初的本性。
从海德格尔“诗意栖居”看大地艺术
从海德格尔“诗意栖居”看大地艺术作者:张超楠来源:《艺术广角》2020年第04期一、海德格尔以“诗意栖居”之思拯救自然“诗意栖居”是海德格尔后期思想中极为重要的部分,这一思想寄寓了他对生存在技术“阱架”时代下的人们处于“无家可归”状态的忧虑。
“无家可归”在海德格尔看来是指众神隐遁、生态毁灭、人类在精神“荒野”中流浪的状态。
人们沉醉在技术时代“日新月异”的迷梦中无法自拔,忽略了技术本质——通过“摆置”的方式强行促逼解蔽事物,是造成人们处于“无家可归”状态的主要原因。
简言之,人类仅从有用性角度来认识并利用当代技术,自然本真的丰富性因此被人类遗忘。
人与自然之间原本和谐共生、互为明证的关系被打破,自然成为人满足自身欲望、肆意开掘的对象,人非但没有成为受益者,反而也被卷入其中,饱受其害。
人类失去了存在的根基,整个世界变得单薄、苍白、空乏、无力。
海德格尔提出“诗意栖居”的想法,试图通过“诗意栖居”的拯救以实现人类幸福栖居在世界之中的目的,实现人对“主客二分”模式的超越,将“无家可归”的人们带回到从前人神共在的精神家园之中。
海德格尔“诗意栖居”中的“诗意”,指的并不是我们凡俗意义上的“诗”或者“诗歌”中的意味,而是“一切艺术,作为在者真理之到来的那个让发生,本质上都是诗。
”[1]“艺术,作为真理之置入作品,是诗。
”[2]他认为“诗意”是通过艺术的表达方式追求真理,揭示事物的本质。
同时,海德格尔考察了“栖居”一词在古萨克森语、古哥特语、古德语中的原初含义。
他发现“栖居”的核心指向是保护:“安居(栖居),置于和平中,就是说,处于和平中,处于自由中。
自由在其本质上保护一切。
安居的根本特征是这种保护,它遍于安居的整个领域。
当我们沉思到人就在于他的安居,就在于他呆在大地上的安居,安居的领域就已经向我们揭示自身了。
”[3]关于拯救,海德格尔认为“拯救真正的含义,是把某个自由之物置于它的本质中。
拯救大地远非利用大地(自然),把大地盘剥殆尽。
浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导
浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导【摘要】海德格尔认为艺术是存在的展示,通过艺术创作可以揭示人类存在的意义。
存在主义思想影响了艺术创作的方式,使作品更加关注个体的存在状态。
艺术作品所传达的意义不仅仅是字面意义,还包含了更深层次的涵义和情感。
海德格尔强调技术与艺术的关系,认为技术会对艺术产生影响,但艺术应当保持独立性。
地方性与世界性是艺术创作的两个重要维度,艺术作品既需要体现当地文化特色,也要超越特定地域展现普世价值。
情感在艺术创作中扮演重要角色,艺术家通过情感的表达来传递作品的内涵。
海德格尔的理论对艺术创作提供了启示,指引艺术家更深入地探索存在的意义。
未来艺术创作的发展方向需要更多地关注个体存在的探索和情感丰富的表现。
【关键词】关键词:海德格尔、艺术创作、存在主义、意义、技术、地方性、世界性、情感、启示、未来发展方向。
1. 引言1.1 海德格尔对艺术的看法海德格尔对艺术的看法主要集中在他对存在主义的思考中。
他认为艺术的本质是揭示人类存在的真理和意义。
艺术不是简单的表现现实,而是通过艺术家的创作,将隐藏在世界背后的本质和真相呈现出来。
海德格尔认为,艺术是一种对存在的探索和揭示,是一种让人们重新审视世界和自我意识的过程。
在海德格尔看来,艺术家是一种特殊的存在,他们能够透过表面现象看到事物的本质和内在含义。
艺术作品不仅仅是一种形式上的表达,更重要的是其中蕴含着作者对世界的独特理解和感悟。
海德格尔认为艺术的价值在于它能够帮助人们超越日常生活的琐碎和表面,进入到更深层次的存在体验中去。
1.2 艺术创作与海德格尔理论的关系海德格尔是20世纪哲学领域中具有重要影响力的思想家之一,他的存在主义理论对于艺术创作具有深远的启示与影响。
在海德格尔看来,艺术创作是一种存在方式,是人类对于世界的理解和表达。
艺术家通过艺术创作来揭示并呈现出存在的真理和意义,这与海德格尔的存在主义思想密切相关。
海德格尔强调“意义”的重要性,他认为存在并不是简单的存在于世界中,而是通过意义的呈现而表达出来。
概述海德格尔关于艺术的沉思
概述海德格尔关于艺术的沉思(1)海德格尔的艺术沉思是作为对黑格尔艺术终结论的直接反应和进一步思考存在之真的问题而发生的。
(2)黑格尔认为近代以来艺术不再像希腊时期那样是真理表达自身的最高样式,最高样式已由艺术转移到了宗教和哲学,艺术不再是精神的最高需要,伟大的艺术已经终结。
(3)海德格尔针对这一观点,指出艺术终结论具有双重意义:①黑格尔就艺术与真理的关系来思考艺术问题,比近代美学仅仅拘泥于艺术与美的关系来思考艺术问题要深刻得多。
②黑格尔将真理思考为绝对理念的逻辑外化,从而判定艺术为绝对理念自我外化的原始初级样式则大为可疑。
(4)海德格尔认为应该重新思考真理的本质,并以此为基础来思考艺术的问题。
第一,对艺术与“真”的关系的思考。
①他认为,艺术是艺术家和艺术作品的共同本源,艺术家使得艺术作品比一般器具和物品多了一点什么从而成为了艺术作品。
②所谓“艺术”不是柏拉图式的理念,不是规定一切艺术现象共同本质的最高概念,而是大地与世界的冲突。
所谓大地与世界的冲突是一场历史事件,正是发生在作品中的这一事件使得作品成为了作品,故而是作品的真正本源。
③关于大地与世界的冲突,世界是指意义化,而大地是指无意义化,作为艺术作品的本源,二者的冲突主要是指意义化和无意义化的对立冲突。
④艺术作品建立了一个世界同时展示了大地,在世界与大地的冲突中作品所描述的存在者既显示又隐匿,既获得意义又失去意义,艺术作品也因此而成其所是。
任何可见之物的存在都在不可见的世界和大地之间,正是由于作品建立了一个世界并展示了大地,处于其间的存在者才因为意义化而显现,因无意义化而隐匿。
如梵高的农鞋画。
⑤发生在作品中的世界与大地的冲突是真与非真的冲突。
所谓“真”是指去蔽或无蔽而不是“真理”。
所谓“隐蔽”是去蔽的词根,是指存在者存在之更为本然的状态、无意义状态,即所谓大地性的状态。
所谓“去蔽”就是去除大地性的无意义状态,使大地万物意义化,使之从隐匿状态中呈现出来,即所谓世界性的状态。
关于艺术的本质之源——海德格尔的艺术之思
朱俊,缪祥彦(云南艺术学院,云南昆明 650500)摘要:作为现象学运动代表,海德格尔从"存在"这一西方传统哲学范畴切入,在超二元对立中,重新思考人之本真在世状态,形成其特有的存在论现象学理论。
并在此基础上进一步延展,形成其独特的艺术观。
海德格尔的艺术之思,对于今天的艺术理论研究与创作实践,无疑具有十分重要的现实意义。
关键词:海德格尔;存在论;现象学;艺术中图分类号:B516.54 文献标识码:A 文章编号:1673-2596(2014)04-0037-02一当代意义上的现象学由20世纪初德国哲学家胡塞尔创立,其后在欧美掀起一股现象学运动思潮,对当代欧洲哲学产生了深远影响。
在艺术领域,非理性主义哲学思潮的兴起,直接导致19世纪末20世纪初西方现代主义艺术运动的兴起。
其对现代艺术思考,使对艺术考察由传统的由外向内转向由内向外,即从主体内在出发考察艺术。
艺术情感表达论、反映论和形式论成为主要的艺术考察方式。
然而,如同非理性主义批判理性主义将有限的理性夸大成无限一样,非理性主义自身也将“这些非理性因素捧到了绝对的地位,视为至极的东西,从而犯了与自己批判对象相同的认识错误”[1]。
正如德国哲学家海德格尔论尼采时所指出的,尼采虽然想把建立在理性基础上的形而上学颠倒过来,将之建立在非理性意义基础上。
但是由于非理性主义只是片面谈论理性主义所看不见的东西,仍然没有解决理性与非理性、思维与存在的矛盾,依然没有超越传统形而上学。
这种仍然纠缠在理性主义中的逃避是没有出路的,所以,尼采最终体会到了无家可归的味道。
同样,在这种非理性主义思潮下开启的现代艺术思考,虽然将我们带向人的主体自身存在来思考艺术,但是由于这种运思方式的思维框架依然归属于形而上学,使得其对艺术的追问仍然偏于一方,难以获得某种透彻和澄明。
只有超越这种二元框架下对象性的思维方式,去除各种人类中心主义的遮蔽,回到问题源发的本源,才能进入“林中空地”的真理之光中。
浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导
浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导
海德格尔是20世纪德国哲学家,他的思想对艺术创作产生了深远的影响。
海德格尔的哲学思想强调存在的本质和存在的意义,他认为艺术是一种揭示存在之真相的方式,艺术创作应当通过对存在之本质的揭示来引导人们进入存在的深层次。
本文将从海德格尔的存在哲学和艺术理论出发,探讨海德格尔理论思想对艺术创作的引导。
海德格尔的存在哲学对艺术创作的引导体现在他对存在的思考和对艺术的解释之中。
海德格尔认为存在是人类思考的出发点,存在是一种独立于人的主体性的存在方式。
存在是超越了人类的主观意识和客观世界的独立存在。
在海德格尔看来,艺术是一种揭示存在的方式,通过艺术创作可以使人们对存在有更深刻的体验和认识,从而拓展人类对存在的理解和体验。
海德格尔的存在哲学为艺术创作提供了重要的思想指导,即要把握存在的本质,通过艺术作品来探究存在之真相。
海德格尔对艺术理论的解读也对艺术创作产生了深远的影响。
海德格尔在他的《艺术作为真理的揭示》中强调了艺术作为对存在之揭示。
他认为,艺术不仅是一种美的表达和审美的享受,更是一种存在之真理的揭示。
艺术家在创作作品时,不应只是追求表面的美感和形式的完美,而应当力求对存在之真相的揭示。
这种对存在之真相的揭示不是通过概念和符号的表达,而是通过对存在之本质的感悟和揭示。
这种对存在之真相的揭示,要求艺术家能够超越形式和技巧,深入到存在的深层次去体验和表达存在之真相。
这种思想观念对艺术创作提出了更高的要求,要求艺术家能够从更深层次的角度去思考和感悟,从而创作出具有更高内涵和更深层次的作品。
浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导
浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导【摘要】海德格尔的理论思想对艺术创作的引导至关重要。
他认为艺术是一种揭示存在的方式,通过艺术作品可以让人们重新审视自身存在的意义。
海德格尔的理论对艺术家的启示是,要关注存在的本质而非表面现象,要通过作品展现出存在的真实性和解放性。
在艺术创作中,物质、空间和时间扮演着重要角色,存在与虚构的对立统一也是一个重要的主题。
海德格尔强调技术与艺术的关系,提出了艺术家应如何运用他的理论进行创作。
在当代艺术创作中,海德格尔的理论仍然具有启示作用,艺术家可以通过深入理解他的思想来创作出更具有真实性和解放性的作品,未来海德格尔的理论也将继续对艺术领域产生深远影响。
【关键词】海德格尔、艺术、创作、理论、启示、存在、虚构、技术、真实、解放、当代、艺术家、运用、影响。
1. 引言1.1 海德格尔对艺术的独特见解海德格尔将艺术看作是揭示存在的一种方式,艺术作品不仅是一种审美的对象,更是一种寄托着存在真理的载体。
他认为艺术家通过创作能够超越世俗的表象,表达出存在的真相和内在意义。
海德格尔认为艺术是一种自我实现和存在意义的表达,是开启人类心灵深处的钥匙,是思维和感知的交织。
海德格尔的独特见解在于将艺术看作是揭示存在本质的工具,认为艺术是超越语言和逻辑的形式,能够帮助人们触及到存在的真实意义。
这种独特的观点对于我们理解艺术的本质和价值具有重要的启示意义。
1.2 海德格尔对艺术创作的重要性海德格尔的理论强调艺术的独特性和重要性,他认为艺术是人类生活中不可或缺的部分,是人类存在的一种基本方式。
艺术创作可以拓展人们的视野,使他们更加敏锐地感知世界并深刻理解存在的奥秘。
海德格尔对艺术创作的重要性的强调,不仅在于艺术本身的价值,更在于艺术对人类生活和文化的深远影响。
2. 正文2.1 海德格尔理论对艺术家的启示海德格尔的理论对艺术家的启示有很多方面。
海德格尔认为艺术家应该关注人类存在的根本问题,而不是追求表面的形式和技巧。
海德格尔艺术作品的本源读后感
海德格尔艺术作品的本源读后感
一开始接触这篇文章,感觉就像走进了一个到处都是弯弯绕绕的迷宫。
海德格尔一上来就抛出那些关于艺术作品本质的深刻问题,真的是让人措手不及。
他那种思考方式,就像是拿着一个放大镜,把我们平时看艺术作品时那种模模糊糊的感觉,放大到了一个超级细致的程度。
而且他还提到艺术作品让大地显现。
这让我想了好久,后来我觉得就像是那些古老的雕塑作品,比如古希腊的大理石雕像。
这些雕像看起来就像是从大地里生长出来的一样,它们本身就带着大地那种质朴、厚重的感觉。
大理石的纹理,那种粗糙与细腻相间的质感,就像是大地的肌肤一样,而雕像的形状则像是从大地深处被挖掘出来的某种神秘力量的象征。
不过海德格尔的文字有时候真的是很绕。
他的句子就像是一串串长长的链条,一环扣着一环,你要是在中间某个环节没跟上,那就完了,后面的内容就像在听天书一样。
我读的时候就经常要停下来,重新梳理一下自己的思路,就像整理一团乱麻一样。
但是一旦你能稍微理解他的一点想法,就会有一种特别的成就感。
就好像你在黑暗中摸索了很久,突然看到了一丝光亮。
你会开始用一种全新的眼光去看待周围的艺术作品,无论是博物馆里高大上的油画,还是街边小店里那些奇奇怪怪的手工艺品。
你会发现它们背后都有着一种更深层次的力量在推动着它们成为艺术作品。
海德格尔的艺术沉思
作者: 余虹
出版物刊名: 暨南学报:哲学社会科学版
页码: 86-93页
主题词: 艺术;世界;大地;存在;真;生存;历史;技术
摘要: 海德格尔的艺术沉思以其反形而上学和反美学著称于世.他在存在论的视野中回答了由黑格尔艺术终结论所激发的一系列根本问题:伟大的艺术是否成了过去的事?艺术究竟是什么?现代艺术的命运如何?海德格尔的回答是发人深思的.在海德格尔的艺术沉思中隐含着西方思想对艺术的思考从美学转向了存在论、艺术与真的关系取代了艺术与美的关系而成为理解艺术的基础.。
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海德格尔的艺术沉思提要海德格尔的艺术沉思以其反形而上学和反美学著称于世。
他在存在论的视野中回答了由黑格尔艺术终结论所激发的一系列根本问题:伟大的艺术是否成了过去的事?艺术究竟是什么?现代艺术的命运如何?海德格尔的回答是发人深思的。
在海德格尔的艺术沉思中隐含着西方思想对艺术的思考从美学转向了存在论、艺术与真的关系取代了艺术与美的关系而成为理解艺术的基础。
关键词艺术世界大地存在真生存历史技术***本世纪30年代,海德格尔作了一系列有关艺术问题的讲演,这些讲演被伽达默尔称之为‚哲学上轰动事件‛,因为‚它意味着海德格尔新的思想探索‛“1”。
海德格尔的艺术沉思是作为对黑格尔艺术终结论的直接反应和进一步思考存在之真的问题而发生的。
由于这一沉思独特的维度和视野从而展示了现代艺术理论新的前景。
一、艺术是否终结?在†艺术作品的本源‡的‚后记‛中,海德格尔谈到了他思考艺术问题的直接起因:回答黑格尔所激发的艺术难题。
黑格尔在†美学‡中宣告:‚对我们而言,艺术不再是真理获得自我存在的最高样式。
‛‚人们可以希望艺术继续发展和完善,但其形式已不再是精神的最高需要。
‛‚在所有这些关系中,对我们而言,艺术在其最高使命上已是一种过去的事了。
‛海德格尔在这些引文后接着说:‚尽管我们可以指出自1828—1829年冬黑格尔在柏林大学作关于美学的最后一次讲演以来,已经有许多艺术品和新的艺术运动产生,但我们并不能因此而回避黑格尔这些陈述的判断。
‛“2”因为黑格尔本人也从未否认艺术在失去伟大性后还能继续存在,黑格尔所谓的‚终结‛和‚成为过去‛指的是艺术作为真理获得自我存在的最高样式,作为精神实现自身的最高需要,作为人历史性生存的‚绝对需要‛已成了‚过去的事‛。
换句话说,在黑格尔看来,艺术在现时代已成了可有可无的东西,艺术在当年(主要指希腊时代)的历史地位已让给了宗教和哲学。
伟大的艺术已成了过去的事,黑格尔的这一宣判使每一位热爱艺术的思者震惊,甚至愤怒,然而,思想的审判必以思想来辩驳,要驳倒黑格尔是难的。
海德格尔看到了这一点,他审慎的说:‚黑格尔判断之真伪尚未得到确定,因为在这种判断背后有自古希腊以来的思想,这种思想对应于已经产生的存在者的真理。
对于这种判断的确定将会从存在者之真理出发来进行,在此之前,此判断仍然有效‛(80页)在此,海德格尔敏锐地看到,黑格尔那里的艺术问题在根本上乃是一个真理问题,具体地说是如何理解真理的问题。
海德格尔认为问题的实质在于:‚艺术仍然是对我们历史性生存至关重要的真理发生的基本而必然的方式吗?或者艺术不再拥有这些特性?如果艺术不再拥有这些特性,这里还有一个为什么不再拥有的问题‛(80页)。
这些问题首先启示海德格尔看到了黑格尔美学中真正伟大的东西:从真理和历史的角度把握艺术的本质。
而这正是西方美学传统中所缺少的东西,因为‚迄今为止,艺术都被设定为与美的东西有关,与美有关而与真理无关‛(36页)。
海德格尔认为这条美学的思路导致了艺术思考的根本迷失,艺术被设定为引发审美感受的活动而与真理相隔遥远。
如此而来的美学知识实际上对艺术还一无所知,‚艺术还是一个谜‛(80页)。
在海德格尔看来,如果艺术还是一个谜,我们就无法对黑格尔艺术终结论的真伪作出判断,为此,他进入了自己的艺术之思。
二、艺术是什么?海德格尔对艺术的思考是从艺术作品入手的,因为我们最初遭遇的东西是作品,而‚艺术还只是一个词,还不是任何现实的东西‛(17页)。
艺术作品是怎么回事?海德格尔指出,作品首先是一件物。
放在仓库里的一幅画和一把斧头没有什么两样,丢失在地里的一部诗稿和一棵小草没有什么两样。
不过,艺术作品的物性并不是它的全部规定性,甚至不是主要的规定性。
在海氏看来,一幅画、一把斧头和一棵小草是三种不同的物:作为艺术作品的物、作为器具的物、作为自然的存在者的物。
狭义的‚物‛仅指后者,因为物性是它的全部规定性,而作为艺术作品和器具的物,其物性仅仅是作品性和器具性的载体,作品的作品存在和器具的器具存在有另外的根据,或者说艺术作品有自身存在的特殊本源,这正是海德格尔的著名论文†艺术作品的本源‡要探讨的问题。
艺术作品的本源是什么呢?亦即那使艺术作品成为艺术作品而非纯然一物又非器具的东西是什么呢?海德格尔回答:艺术。
就此,海德格尔清理批判了流俗的浪漫艺术观和主体论艺术观。
浪漫艺术观认为艺术作品的本源是作者,作品显然是作者的产儿,但海德格尔问道:作者又是谁的产儿呢?显然是作品成就了作者,是†浮土德‡成就了歌德。
如此看来,作品和作家互为因果,但是什么将这两者连在一起的呢?海德格尔认为还有个‚第三者‛,那就是作为艺术作品和艺术家之共同本源的‚艺术‛。
这被称名为艺术的东西将艺术作品和艺术家与别的存在者区别开来,它是非主体性的。
不过,海德格尔又指出这个被称名为‚艺术‛的第三者也不是一个柏拉图式的‚理式‛,即规定一切艺术现象之为艺术现象的最高概念,它不是时空之外、永恒不变的存在者,而是一种历史性的事件,他名之为发生在作品中的世界与大地的冲突,正是这一冲突使艺术作品成了艺术作品,从而成了艺术作品的本源。
换句话说,艺术就是发生在作品中的世界与大地的冲突。
海德格尔所谓‚世界‛就是他早期所谓的‚此在‛之‚此‛,晚期所谓的‚天地人神‛之‚四重‛,即人的栖居之所。
一般来说它有如下特征:…1‟世界不能还原为任何一物,也不等于一切物的总和,它是非对象性的存在,因而是‚无‛。
(2)‟作为‚无‛的世界并非空无所有,而是‚天地人神‛的‚四的环舞‛,在此环舞中,神不断给出意义之光,人借此光得以见到万物(命名与解释),万物由此而彰显(获得意义),因此,世界是一‚运作‛,是对万物的‚意义化‛或‚澄明化‛,‚世界世界着‛(36页)。
…3‟世界不是天然的,它是天地人神的作品,‚我‛参与了‚我的世界‛的建立。
天然在此的不是‚世界‛而是‚大地‛,一个世界产生了,一个世界消失了,但大地永存。
大地是什么?‚大地一词的意思与那种有关沉积于某处的土地的观念无关,与那种有关行星的纯粹天文学观念无关。
大地意味着:从此出现的一切由此收回,并隐蔽一切自行涌现之物。
在此涌现出来的万物中,大地是作为隐匿者而出现的‛(42页)。
在海德格尔那里‚大地‛、‚自然‛、‚物‛大体上是一个意思。
与世界相反,大地是无意义的、神秘而无言的,因而它是不可入而自我隐匿的。
面对无意义的大地,人必以建立世界的方式将大地世界化(意义化),给万物命名和意义,使之从隐匿的大地进入世界的敞开,从而走近万物,与万物共处。
在海德格尔看来,艺术作品的作品性就在于它建立了一个世界,并由此而展示了大地,在世界与大地的冲突中,一个存在者隐匿又显示地到场。
海德格尔举了一个著名的例子。
‚凡〃高的一幅画。
一双粗糙的农民的鞋子,别的什么也没有。
实际上,这幅画描绘了无。
但就这幅画而言,有什么东西,当你独自一个人直接面对它时,仿佛你自己正在回家的路上,你杠着锄头,在最后一把番薯火熄灭之后,夜晚迟迟地降临了。
在那儿有什么?油画布么?笔触么?色块么?‛“3”凡〃高的†农鞋‡,就画面而言的确只有一双农鞋,甚至没有起码的背景,就物性媒介而言只有一块油画布、一些笔触和色块。
在场之有仅此而已。
但是,凡〃高的†农鞋‡作为一幅杰出的绘画作品是否只是描绘了一双鞋子的外形,是否只等于一块涂抹了色彩的油画布呢?海德格尔的回答是否定的。
凡〃高的†农鞋‡所描绘的恰恰不单是在场之有,而是不在场之无。
这‚在场之有‛只是对‚不在场之无‛的一种呼唤,伟大的艺术作品都是神秘的呼唤,在此呼唤中到场的‚无‛使在场之‚有‛获得存在的丰盈,凡〃高的†农鞋‡正如是。
因此海德格尔写道:从鞋之磨损了的,敲开着的黑洞中,可以看出劳动者艰辛的步履,在鞋之粗壮的坚实性中,透射出她在料峭的风中通过广阔单调的田野时步履的凝重坚韧。
鞋上有泥土的湿润和丰厚。
当暮色降临时,田间小通的孤寂在鞋底悄悄滑行。
在这双鞋里,回响看大地无声的召唤,呈现出大地之成熟谷物宁静的馈赠,以及大地在冬日田野之农闲的荒芜中神秘的冬眠。
这器具浸着对面包之必需的无怨无艾的忧虑,浸透着克服贫困之后的无言喜悦,临产前痛苦的颤抖以及死亡临头时的恐惧。
这器具归属于大地,它在农妇的世界得到保护。
正是在这被保护的归属中,这器具本身才得以居于自身(34页)。
海德格尔看到的这一切,从表面上看是画面上所没有的,因而是‚无‛。
然而,这却是该作品真正描绘的东西:农鞋那不在场(不在画面上)的世界性存在和大地性存在。
显然,只是当作品将农鞋还原到它所属的农妇的世界和大地时,‚农鞋‛才不只是一堆由皮麻扎起来的,具有一定形状和色彩的东西,它在农妇世界的使用中获得痛苦而艰辛的神圣,在它归属的大地中获得无言而丰厚的神秘。
‚这幅画描绘了无。
‛就此,海德格尔批驳了艺术摹仿说,海氏指出,艺术摹仿说基于自然实在的态度误以为艺术作品只是逼真地摹仿摆在我们面前的东西,误以为摆在我们面前的东西就是它的全部存在。
事实上,任何可见之物的存在都在不可见的世界与大地之间。
比如长城的石头,它存在的丰盈不就在不可见的中国人的历史世界和大地之间吗?艺术作品的神奇就在于它借助于可见之物描绘不可见的世界与大地,从而将可见之物还原到与世界和大地的牵连中,确立可见之物的存在。
正是凡〃高的†农鞋‡一画使我们面对了农鞋的‚存在‛——作为世内之物而彰显,作为大地之物而隐匿,而不只是看到农鞋这件‚东西‛,换句话说,在†农鞋‡一画中,我们遭遇到作为‚器具‛而在有用性这一意义上存在的农鞋,同时又遭遇到作为‚物‛而在神秘的无意义上存在的农鞋。
前者对我们诉说与之牵连的农妇世界的故事,由此而与我们亲近,对我们显现,后者则对我们守口缄默沉入大地,由此而与我们疏远,对我们隐匿。
这便是我们所遭遇到的农鞋之存在:它的显现与隐匿。
正因为如此,当我们进入它的世界时,它使我们浮想联翩;当我们无视它的世界时,它不过纯然一农鞋的外形耳。
一会儿它使我们为之心动,一会儿它又使我们寂然如石。
†农鞋‡中的农鞋这种两面相所揭示的正是发生在作品中的世界与大地的冲突。
作品建立的世界要将农鞋意义化,使之从无意义的大地中涌现出来,进入世界的敞开;而作品所展示的大地则要坚决拒斥世界对农鞋的意义化,使农鞋作为纯然一物而收纳归隐于大地之黑暗,亦即返回无意义的神秘。
海德格尔认为,正是这种激烈的冲突构成了表面宁静的艺术作品的本源。
‚通过建立一个世界和展示大地,作品实现了这两者的抗争。
作品的作品存在在世界与大地的冲突之间。
由于冲突在亲密之统一中达到最高点所以在冲突中作品的统一出现了。
冲突之争斗是作品动荡不已且不断加剧的聚集。
如此而栖身于已的作品之宁静在此争斗的亲密中出场‛(49页)。
简单地说,†农鞋‡一画之为艺术作品并不像一块石头那样摆在那里的、静止不动的东西,而是一个世界与大地争斗的场所,被作品臵于其中的一切(无论‚农鞋‛这一图象还是油布色彩等物性媒体)都处于世界化和大地化之间。