生死学论文

西南大学2012—2013学年度1期通选课《死亡现象解读——生死学引论》

课程考核论文

题目：死亡与哲学—感悟哲人的死亡观

姓名

学号

年级 2010级

专业土木工程

学院工程技术学院

2011年11月20日

死亡与哲学—感悟哲人的死亡观

【摘要】人生有限，死亡是必然的终点，人们对死亡常常感到恐惧。“死亡”哲学作为人生哲学的一部分，其根本目的是打消人们对死亡的恐惧。对抗死亡，即对抗对死亡的恐惧。通过分析中西方哲人们对死亡的思考和对恐惧的抵抗，从中作出自己对死亡的感悟，让人们学会如何更理智地对待人生与死亡。只有解决了死亡的恐惧问题、死亡的意义问题和死亡的超越问题，才能够真正获得生命的安顿、生活的充实，以及人生的幸福。

【关键词】死亡哲学恐惧对抗超越

【正文】死亡是每个人逃不脱的人生宿命，人人恐惧之、人人害怕。但我们若转换一个视角，则会发现死亡实际上是我们每个人之人生的最后成长的阶段，一直到临终前的那个瞬间，我们的生命、生活与人生都在成长着。所以，对“死”我们不应也不能去害怕，而是要去探究，去求得死亡所蕴含的深刻的人生道理。现在我们所要思考的是在于由思想意识上的“先行到死”和直面死亡的途径，来深刻地体察死亡、咀嚼死亡，由对死的思考来为自我的“生”确定方向，确定意义，也确定价值。一个现代人在其人生中达到了这一境界，他的生存与生活才是完整的，他的生命才可能发出耀眼的光芒，他的人生才可能获得极大的成功。

死亡是不可改变的事实，人人都有死亡的一天。自古以来，人们对死亡就有一种本能的排斥，越是排斥，越会激发对死亡的恐惧。对人构成威胁的，有时并非死亡，恰恰是对死亡的恐惧。因此改变死亡是没有必要的，也是没有可能的。但是哲学家们却可以改变人们对死亡的态度，进而打消人们对死亡的恐惧。一、超越死亡

死亡代表着生命的结束，存在的终点，这是人畏惧死亡的重要原因。如果死亡不具有这样的意义，即不是人的终点，只不过是人生的逗号，人就不会再畏惧了，因为人已经超越了死亡的限制。其实这同时假定了人是永恒的东西，永恒使死亡失去意义。但事实并非如此，死是现实存在的，于是死亡与永恒这一对矛盾摆在了哲学家面前。毫无疑问，只有一个办法能调解这对矛盾，那就是将人一分为二，只有这样人才能既死又不死，柏拉图哲学就是典范。

柏拉图认为人由肉体与灵魂构成，而人的本质在于灵魂。肉体是肮脏的，恶的，短暂的；而灵魂则是纯洁的，善的，永恒的。死亡的只是肉体，摆脱这个给人带来痛苦的肉体对人就是一种善。既然灵魂不死，那么肉体死后，灵魂去向何处了呢？如果这个问题解决不了，人还是会畏惧死亡，因为灵魂的去处是未知的，

这就包括地狱的可能性，如若是这样，灵魂不死也就意味着痛苦不死，生不如死。柏拉图回答，“看不见的、神圣的、不朽的、有智慧的世界”。他一举两得，使死亡不值得畏惧。这种哲学，使人本身已经超越了死亡，对死亡的恐惧也就不复存在了。直到中世纪，这种手法仍在延用，只是灵魂要想从时间中进入永恒须过上帝这一关。上帝成了灵魂的阻碍，只有上帝可以让死亡过期，让灵魂进入天堂。于是，基督道德教义成为人无惧死亡的屏障，可他们的灵魂却畏惧着比死亡还要可怕的事物，神圣的上帝。在这种深刻的恐惧下，灵魂在进入永恒前已经死了，而这种死亡偏偏难以对抗，一直延续着数百年，欧洲大陆上行走着一代代死者，这是多么令人触目惊心的历史！

二、忽略死亡

死与生总是紧密联系着，死是生最后的表现。但如果有哲学家说，死与人没有关系，人的畏惧便没有了根基。死亡对人来说已经如此轻描淡写，以至被忽略到无，这样的哲学是不可思议的，但伊壁鸠鲁却这样坚持着。他认定自己的原子学说，世界的本质包括灵魂都是由原子构成的，原子不受自然控制，是自由的，没有任何强加给原子的命运。人之死，不过意味着构成人的原子的消散而已，肉体与灵魂消失，但原子长存，这就是死亡。“用伊壁鸠鲁的话来说就是：死与我们无干，因为凡是消散了的都没有感觉，而凡是无感觉的都与我们无干。”如果人担心死后的状态无疑是愚蠢的，当人变成消散的原子，这种存在对人既没有感觉也没有意义，从而死亡状态所持续的时间亦和我们无关。伊壁鸠鲁通过论述死亡与人无关来忽略死亡，进而忽略对死亡的恐惧。

比较起来，现代哲学家维特根斯坦则更为彻底，他直接否定死亡与人生的关系，完全否定死亡是人生的一部分。“死不是生活里的一件事情：人是没有经历过死的。同样地，在死这一点上，世界不是改变，而是终止。”他总是把人生与世界紧密联系，认为两者就是一回事，基于这种世界观，他的“人生”是神秘的，不可言说的，这种神秘即便是死亡也无法触及，更无法经验。另外，不存在死后灵魂的世界。空间上，世界是神秘的，因为它是有限的无限，无限在于广延，有限在于主体界限；时间上，人生是神秘的，因为它是无限的有限，无限在于无时间性即为永恒，有限在于时间性一旦存在就有终点。从而死亡也是神秘的，不可言说的，它确实存在，然而作为人生之谜，它的答案却在时空之外。死亡在人生

之外，它就需要被忽略，也应该被忽略。畏惧和人生无关的事物只是自寻烦恼。维特根斯坦宁愿这样想，人生的意义无法把握，但至少不在对死亡的恐惧那里。

三、死亡的意义

从本质上说，忽略死亡其实是拒绝接受死亡，多少都有一些逃避的嫌疑。人必须得承认，谁也不知道死亡何时到来，有时死亡就是现实地不期而至。人常常畏惧的就是死亡的这种无限可能性，死亡在窥视着每一个人。当人不得不接受死亡，没有后路可退时，就只能正视死亡了。那么，要如何给人正视死亡的勇气呢？正视死亡，无疑是严肃的，人在严肃面前总不能率真地表露自我，因而这是困难的。然而如果死亡对人有积极的意义，那么正视这意义就代替了正视死亡。

死亡也有积极的意义？这是需要哲学家去赋予的，哲学家就是一群练习死亡的人，拥有洞察死亡的明亮的双眸。古希腊的斯多亚学派就有这样一群人，他们对死亡见解独到，认识深刻。塞涅卡认为，死不过是非存在，人在来到世间之前也是非存在，这也是一种死。因而，人注定要在前后都是死的区间里行走，时间让人远离死亡的起点，却又将人带向死亡的终点。在这段漫长的旅程中，来来往往的人所背负的命运注定要在时间里光影交错。但这旅程却是痛苦的，烦恼、悲伤都在折磨着人。可是，死亡面前人人平等，带不走财富，带不走珍爱的人，只有自己单独的内心。死亡是宁静的，它沉淀所有世间的纷扰，心灵在这份永久的和平与宁静里获得真正的意义。越是畏惧死亡，越会忽略生活。死亡就在生活里，离每个人都很近。但它不是要人远离生活，一个人真正理解了死，才会离生更近。畏惧死亡的人，无疑也是畏惧自己的，他在人生的道路上永远迷路。死恰恰是让人认清自己的道路，人对死的恐惧遮蔽了死的“善”。用宁静的心去接受这份“善”。“但盛筵必散！离开吧，带着感恩和谦卑上路吧，为那些像你一样来到这个世上的人们让路吧！”存在主义哲学代表海德格尔对待死亡的态度与斯多亚学派如出一辙。

隔着历史的迷烟，死亡的意义被再一次赋予，海德格尔一再强调“向死而在”，并提出人的基本存在状态是“烦”、“畏”、“死”。每个人都是走向死亡的存在，永远孤独地走着，这是与生俱来的不可抗拒的命运。或许这不可改变的命运才真得可怕。人只有在真正面临死亡时才能意识到人生的意义，人生的意义偏偏在这可怕之路的终点，人只能怀着无奈和好奇走下去，这是每个人都必需的冒险。