弘扬中华传统文化 提升人文道德素养

弘扬中华传统文化提升人文道德素养

发布时间：2013-08-01 作者：徐佩瑛

在建设社会主义核心价值体系的当下，中华优秀文化蕴含的人生智慧、价值观念、道德理想、人生追求、情操境界以及对世界感知的方式，为我们提供了丰富的精神文化资源。

一、挖掘中华传统文化内涵，传承人文凝聚精神

中华文化经过了五千年的沉淀，不断凝结、升华而培育了伟大的民族精神，形成了强大的民族凝聚力、创新力。《易传》中贲卦的彖辞有言：“人文，人理之伦序，观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。”国民之魂，文以化之；国家之神，文以铸之。千年来的国人，身易碎，而魂不灭，形易散，而神仍在。

“和谐”是中国人文精神的核心。中华文化素以“亲睦九族、平章百姓、协和万邦”为理想，中国人民之所以遵循“和而不同”的哲学理念，创建多党合作政治协商制度，构建和谐社会，是源自中国传统政治文化中的和合文化、协商文化。“人本精神、民本思想”是中华文化的主流。西周政治家周公提出“敬德保民”的思想开启了中国民本思想的先河；《六韬》中提出“天下非一人之天下，乃天下之天下也”的命题，孟子提出“民贵君轻”、“得民心者得天下”，董仲舒提出“天之生民非为王也，而天立王以为民也”。今天我们提出“以人为本”，是有着深厚的传统文化根源的。“大一统”思想，是儒家倡导的、植根于中华民族心灵深处的重要思想观念，已成为世代维护民族生存发展、抵制民族分裂、促进民族繁荣的精神动力。以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，正是儒家“仁义礼智信”的传承与创新。其“服务人民”者，仁也；“崇尚科学”者，智也；“热爱祖国、团结互助”者，义也；“诚实守信”者，信也；“遵纪守法”者，礼也。其“辛勤劳动、艰苦奋斗”者，则是中华传统美德之“君子自强不息”的传承发扬。这些正是中华传统文化具有不朽价值和时代意义的生动证明。

但是，我们不能忽视，由于经过上个世纪五四新文化运动的批判，到“文革”时期的全民破“四旧”、大革文化命，再到批林批孔中对孔孟儒学传统文化的全面否定，我们面临着下一代文化断层、文化遗产消失的状况。从我们的学校教育来看，在追求现代科学技术知识的传授的同时，博大精深的中国传统文化对人们的影响日渐甚微。《诗经》、《大学》、《论语》等曾在中国盛行2000多年的经典名篇淡出了各类课堂，《千字文》、《三字经》、《弟子规》等儿童启蒙教材逐渐消失。从幼儿园开始，家长就让孩子苦学外语而丢弃国学经典，许多中学生能熟练地阅读英文书籍却看不懂文言文章；满口的西方格言警句，而对东方的古老智慧却知之甚少；校园中近半数人追崇影星歌星、大款大腕，却少有人知道先贤名人、科技英才；本科生、博士生的汉字写得“惨不忍睹”，母语讲不利索；致力于国学研究的大师更是后继乏人。这一系列现象与中国这个文明古国、文化大国的地位极不相称。语言文化是民族的命脉，国家亡了可以复国，但文化灭了这

个民族就永远不会在世界上找到立足之地。我们面临的不是外国语言入侵，而是自己人要背叛自己的语言，这比外国人的入侵更可怕。

二、深入中华传统文化教育，明辨荣辱修身养德

《礼记·大学》言：德者本也。强调修身养德是我国传统教育的基石。以儒家为代表的思想家提出“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。”儒家道德中把“五常”即“仁、义、礼、智、信”这五种道德作为“治天下”的策略和为人的准则。把“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”作为调节人伦关系的基本规范。尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪是中华民族的核心价值系统。

爱国忧民是中华文化的主流。孔子的“君子忧道不忧贫”，陆游的“位卑未敢忘忧国”，林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的思想，将中华民族的忧患意识、爱国理念升华到了一个更高的境界，影响激励了一代又一代的仁人志士。文天祥的宁死不屈、岳飞的精忠报国和邓世昌的视死如归，一直是国人的榜样和楷模。

自强不息的进取精神源自《易经》乾卦“象传”的“天行健，君子以自强不息”。5000年前的炎帝黄帝就为中华民族跨入文明的门槛作出了许多努力和准备。尤其是黄帝的开元文化、王者文化、驱灾文化，为中华文明奠定了基础。大禹治水、女娲补天等神话故事都传递了自强不息的人文精神。文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐乃赋《离骚》；左丘失明厥有《国语》，孙子膑足，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，著《说难》、《孤愤》；司马迁因宫刑而著《史记》。先贤们留下了千古名作，更留下了我们民族的精神风骨。

知行合一是以孔子为代表的先贤们遵奉的宗旨，“勤于学、力与行、敏于思”的务实态度构成了中华文化的鲜明特色。《礼记·杂记下》言：“君子有三患；未之闻，患弗得闻也；既闻之，患弗得学也；既学之，患弗能行也。”联系时下社会上、官场里学用“两张皮”、言行不一的现象，我们更应该回归理论与实践相结合的中国传统学术的原生态。

我国古代虽然未能明确提出情商教育的理念，但是著名教育家无一不是在给学生传授知识的同时，更强调思想道德的培养，以讲求情感修养为前提来进行知识技能的培训。他们重视情商的培养程度同现代西方情商教育家相比毫不逊色。“师者，所以传道、授业、解惑也。”韩愈把传道放在教师职责的第一位。人生成功的极为关键的因素，是必须具备良好的道德情感、健康的心理素质以及健全的人格精神。

世界卫生组织新近把人的道德品格纳入健康范畴，成为衡量健康的重要指数。反思当下，一些青少年表现出了明显的人格缺陷、道德缺失。讲求实惠而轻视理想，追逐功利而忽视奉献。当个人愿望不能实现时、当奋斗过程中遇到挫折和面临取舍选择时，往往丧失是非判断力，导致许多问题的发生，给个人、家庭、社会造成极大的伤害。不少拿到硕士、博士学位证书的年青人尽管才高八斗、学富五车，可悲的却是“有知识没文化”，他们达到了学位的高度，但没有达到文化的高度，生活中常常还要对他们进行诸如文明礼貌、过马路要走斑马线之类的社会公德教育；再拿内地和香港学生比较，招生、招聘时，香港学生在自我陈述时，总是自豪地首先介绍自己做过多少时间的义工、帮助过多少有困难的人，在他们准备的材料里，往往是各种做义工获得的证明和奖状。而内地的