自然辩证法论科学的重要性

自然辩证法对人类社会伦理的影响

——论科学的重要性

摘要：自然辩证法既保持了传统哲学追求智慧的形而上学的品质，又具有现代科学追求知识的形而下学的特点，是科技时代人类智慧结晶；它既蕴涵自己的世界观、人生观、价值观，又是一种科学方法论，对人类社会健康发展具有重要思想价值并对人类社会的社会伦理产生了重要影响。

关键词：自然辩证法社会伦理科学

早在自然辩证法从恩格斯头脑中一种思想观念客观化为一个物质性文本的时候，当代哲学就已经在酝酿一个根本转向。现代科学征服自然界就象我们先民曾经驯养野生动物一样，整个自然界这头特大猛兽在科学家有条不紊驯服操作中变得越来越温顺、越来越容易驾驭。这里似乎再也没有哲学家夸夸其谈的任何余地了。拒斥形而上学开始走出科学领域成为哲学一种自觉思想和行为。形形色色当代哲学几乎不约而同地栖身于语言之中寻求新出路和发展，结果不是飘泊在“人文”队伍中继续夸夸其谈，就是沦落到“科学”行列中蜕变为一种普通专业。然而恩格斯却仿佛是初生牛犊不怕虎，他在对科学发展表示欢欣鼓舞同时依然以一个哲学家身份继续审视自然界，并且迫使兵临城下现代科学为哲学留下一块地盘。尽管恩格斯冒天下之大不韪受到转向以后当代哲学诸多非议与指责，然而当前人类思想文化相对主义走势则开始显示出，这种根源于科学与人文之间自然辩证法蕴涵一种可以作为中流砥柱的当代价值。

自然辩证法作为一种科学哲学，也内在地蕴涵一种科学价值观。价值观从来都是众说纷纭、千奇百怪，而所谓科学价值观主张以科学态度分析和评估人与世界之间各种价值关系，其中包括人与世界之间认知价值关系。近代以来随着自然科学不断扩展，传统哲学日趋萎缩。哲学家为了给自己保留最后一块地盘，悍然切断科学与价值内在关联，剥离科学人文属性，千方百计将实事求是科学限定在事实领域中。然而这一切并不能阻挡科学前进步伐。实际上，事实与价值都是根源于同一人类主体社会实践活动、反映人与世界关系内在统一两个方面，它们都需应接受人类科学思维方式分析和评估。把科学与事实捆绑在一起，而把价值拱手让给非科学，势必造成人类主体多重分裂。事实上，科学从来都不是价值中立，它总是应致力于按照自己内在逻辑在各种价值之间进行评价和选择。为了全面抵制科学向价值领域渗透和

扩张，现代反科学主义避开科学对价值的批判来围魏救赵，它们炮制出一系列所谓自然价值、生态伦理、动物权利等抽象价值，并以此为基础猛烈地抨击科学。它们把科学描绘成一柄双刃剑，谴责科学将给人类带来灭顶之灾。其实科学作为一种寻求确实可靠知识意识形式，同人类宗教、道德、艺术、哲学、政治和军事等意识形式与社会活动相比，没有任何负面价值。价值根源于人类实践活动，而支配人实践活动，恰恰是根源于人们那颗非科学心灵深处某种非理性盲目冲动，人类所有灾难都是由于非科学价值凌驾于科学之上产生。恩格斯曾警告人类不应过分陶醉于对于自然界胜利，其批判矛头所向是人类功利主义而不是自然科学，隐藏在形形色色全球问题背后是各种各样功利主义而不是科学主义。

自然辩证法把人类伦理道德带到了科学境界中。这不仅是具体地体现在恩格斯曾经以发展观点详细地揭示了人类伦理道德社会历史起源，而且更重应还体现在他是以科学观点具体和现实地考察人本质。传统伦理道德由于没有科学地解决人本质问题，因而总是应以某种莫须有抽象人性作为基础，在想象世界中思辨地建构道德形而上学空中楼阁。这种反人类和非人性伦理道德一旦借助于宗教和政治力量加以社会化，必然酿成人类巨大和持久道德灾难。自然辩证法把人类伦理道德从形而上标语口号式语词境界带到形而下感性具体图像境界中，把善和美严格建立在“真”的可操作基础之上。它一方面充分尊重个人各种本能需求，另一方面又把个人需求现实满足建立在不能危害到他人前提之上。这种以理性为基础社会契约式伦理道德不仅较之各种宗教以编织谎言、实施恐吓和信口许诺来世幸福为基础伦理道德应高尚，而且较之中国历代儒家以抽象人性为基础伦理道德更高尚，前者巧妙地掩饰了人自私，后者则赤裸裸地鼓励和繁殖了人虚伪。由于传统文化影响，人们通常习惯于空谈哲学境界，而根本否认科学境界，这是一个极为可怕的偏见。实际上，现代科学不仅在微观和宇观两极领域里发现了一个全新物质世界，而且还在人们心灵深处发现了一个全新精神世界，从而使人们思想不仅能够真实地延伸到遥远宇宙空间自由翱翔，而且可以沉浸在更为细腻、更加丰富的灵魂深处尽情漫游。

自然辩证法从社会伦理方面科学地解决了人与自然关系问题，从而可以为人类自身健康发展奠定坚实思想基础。人与自然关系问题是伴随着全球问题提出而为人们普遍关注一个重要的伦理问题，由此引发了宗教和各种带有浓厚宗教神学色彩抽象空洞反人类中心主义喧嚣。只是人类中心主义绝非其诽谤者所想象那么脆弱，它作为人类安身立命根本，不仅在人类自身发展壮大实践中颠扑不破，而且在认识论和价值观等纯理论层面上也不可能受到真正反驳。事实上早在恩格斯撰写自然辩证法时候，就已经深刻地反思过人与自然关系问题。人类作为自然界发展产物，无疑应当充分尊重自然界优先地位和自然界发展客观规律，倘若幻

想以这种作为人类认识结果客观规律和自然界优先地位来挑战人类中心主义，则显然是十分荒谬。海德格尔把人类想象成为存在看护者，环境伦理学家则主张“众生平等”，某些极端反人类中心主义者强烈反对人类征服自然，恶毒攻击人类是“地球肌体上的癌细胞”，把人类看成是“大自然错误，是大自然的不幸产物，似乎只有退化为动物的人类才是真正人类，甚至没有人的地球才是一个健康的地球，这已经完全堕落为一种赤裸裸蒙昧主义。至于当前某些所谓文化人在后现代文化相对主义语境中舍近求远，热衷于鼓噪所谓“天人合一”，也是一种非常典型蒙昧主义。中国传统文化中“天”，是天命、天道、天理意思，而决不是我们通常所说宇宙或自然，所谓“天人合一”，是儒家关于天命合于人性、天道存于人心的一种本体论阐释，同现代所谓“人与自然和谐相处”风马牛不相及。它不仅无力解决全球生态问题，而且也丝毫无益于解决当前中国自己发展问题。应解决人与自然关系问题不应当、也不可能指望回归宗教或玄学，而只能依靠发展科学；人类不可能、也不愿意象某些浪漫主义者憧憬那样重新复归于子虚乌有所谓诗意自然，而只有进一步深化人类对包括自身在内的自然界和自然规律的科学认识，才能真正为人类自身创造一个更加美好和实实在在物质和精神家园。一切蛊惑的人心标语口号和歪理邪说在这里都丝毫无济于事。

【参考文献】

[1] 马克思恩格斯选集.第4卷.北京:人民出版社,1972.253.

[2] 马克思恩格斯全集.第1卷.北京:人民出版社,1972.597.

[3] 转引自陈昌曙.哲学视野中可持续发展.北京:中国社会科学出版社,2000.101.

[4] 恩格斯.自然辩证法.北京:人民出2006-11-22 3:27:15 版社,1971.

[5] 恩格斯.反杜林论.北京:人民出版社,1970.

[6] 列宁.唯物主义与经验批判主义.北京:人民出版社,1950