有为无为无不为

有为无为无不为

《老子》简略，只有五千言，“无为”就是《老子》的核心思想，最

为人熟知。乾清宫正对着大臣的是“正大光明”四字，而对着皇帝的则是“无为”。在讲“无为”的时候，还需一并理解“有为”和“无不为”的内涵，

则于老子的思想可知其大略了。

老子提出“无为”，是基于他对道的理解。道是什么呢？这个问题所困扰的人可谓多如过江之鲫。老子从未正面直接肯定的回答此问题。因为“道”是超越语言的，所以“道可道，非常道”。如果你说道是什么，那就已经错会了。所以老子曰“吾不知其名，故强字之曰道”，就“道”这个字，也是一个勉强的代词，以便于语言的交流。

那么如何认识“道”呢？老子提出从“有”和“无”这两个方面入手。“有”

是道的作用，“无”是道的性质。如果用中国哲学的术语来说，那就“无”为道之体，“有”为道之用。好比一个黄金打造的杯子（金杯），金为体而杯为用。

体和用并非两个事物，只是观察者从两个方面来理解一个事物。金杯只是一个事物。就金杯而言“金”和“杯”并不可分离，所以都说不上“统一”。同样，“有”和“无”也只是从不同的角度去领会大道。但“道”不是一个如同金杯的事物，老子所要诠释的是对整个宇宙万有这个层面的领悟。所以“道”是以全体万有为显现，这是“有”；以寂然清净为本然，这是“无”。也就是说“道”的性质就是“无”，就是没有性质；“道”的作用就是“有”，

就是显现万有。这个“万有”自然是包括我们所有的生活，所以说大道不离日常穿衣吃饭，所以我们学习《老子》才有实际的意义。

“道”的“无”的性质决定了必然会显现万有。同时万有因为以“无”为体，所以必然具有无限的可能性，处于恒常的变化中。所以老子说“独立而

不改，周行而不殆”。独立不改的是道之体――“无”，周行不殆的是道

之用――“有”。

简单论述了“无”和“有”的概念，就可以进一步探讨有为、无为和无不为了。

所谓有为，就是只局限于“有”的层面，迷失在自我和环境之中，看不到本质的规律，所以个人的言行以及对事物的处理往往有太大的主观性，偏离真相，导致苦果。简言之就是只看到“有”这个层面，被“道”的作用所迷惑，不曾体悟到“无”的性质。

所谓无为，则是能超越“有”的迷惑，体会到万事万物之后的“无”，从而避免主观的造作。

所谓无不为，则是能够深体“有”和“无”的同体关系，如老子说“同出而异名”。有无同出于道，一为体一为用。即不执有迷无，也不执无废有。执有迷无，则追逐五音五色，惑于富贵名利，而最终饱偿痛苦；执无废有，则消极守静，滞于空境，不能利益他人。所以当“无为而无不为”，成为“处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去”的圣人。

无为而无不为，就是以清净明寂守心，而复广行一切真实利人之事。正因为能“无为”，能明了万事万物的本质，能掌握一切运作的规律，才能“无不为”。如果不能达到“无为”，则一切所为皆成偏差百出的“有为”了。有为与无不为表面上有点相似，但内在的实质绝对是大不一样的。

老子有感于世人多深迷于有为事境，所以特别地倡导“无为”，并非是赞成执无废有，而是一种矫枉过正的手段。比如讲“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱”，又言“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利”，都是要以“无为”救“有为”。

如何才能从“有为”到达“无为”呢？老子说“为道者日损。损之又损之，以至于无为，无为则无不为”。损就是“减少、消灭”的意思。所要减少

的是对有为事境的贪恋、追逐，渐渐地“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，以至于悟“无”之道体。而后从体起用，达于“无不为”之境。

好比人们喜欢在水中畅游荡漾的快乐（有），但不识水性（无），不了解驾驭流水的技术，就贸然入水求乐（有为），则难免淹死。所以要先抛开对戏水的贪恋，从水中挣扎上岸（损之又损），然后认真学习游泳的知识，了解水性（无），再慢慢下水实践，以至于彻底掌握，畅游无极（无不为）。

老子见人多溺死，故亟亟呼人上岸，乃至禁人入水，实是不得已为之。后人竟多误会道家消极，岂不悲哉！