无为有为之辩

道家思想贯穿几千年的中国社会，包罗万有。

一个道字包涵了人生哲学、政治哲学、军事哲学、经济哲学等等，对中国社会产生了巨大的影响，大到国家政策，小到个人养生，画符念咒、吞刀吐火、阴阳风水、看相算命、武功等等，无一不包括在内，都属于道家的学术，可以说是“综罗百代，广博精微。

”也因为如此，几千年来，大家都在研究老子，只古今名家的著作就有数十家之多，各有个的说法，又各不相同，见解不一。

到近代以来，许多外国人也都喜欢研究起老子来。

本文从道家无为与无不为的思想这一角度试分析老子的智慧。

无为而治的政治思想
翻看中国的几千年历史，每一个朝代，在政事治理上，按南怀谨先生的说法，“都有一个共同的秘诀，简言之，就是内用黄老，外示儒术。

”中国的思想史上，老子以“无为自化，清静自正”为主要的政治思想特征，有别于儒家的“德治”（或“礼治”），法家的“法治”。

《老子》中老子对治国的理念有很多阐述。

第三章曰：“不尚贤，使民不争。

不贵难得之货，使民不为盗。

不见可欲，使民心不乱……为无为，则无不治。

”第二十九章：“天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。

”第四十八章：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

”等等，由此可以看出，老子的政治思想的核心简而言之就是：无为而治。

道家的政治思想源于道生万物的宇宙观。

老子认为道是宇宙的本源，是“天地根”，是“天下母”。

在第四十二章老子进一步说明了道生万物的思想：“道生一，一生二，二生三，三生万物。

”老子将道的形态概括为“有”和“无”。

天地万物以无为本，“有”生于“无”。

在此基础上，老子阐释了道的运行方式——自然。

在第二十五章中，老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。

”第五十一章又道：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

”从第十七章“功成事遂，百姓皆谓∶我自然”来看，老子的“自然”即自然而然，不知其所以然而然的意思。

王弼注《老子》“道法自然”时说：“道不违自然，乃得其性。

法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然而无所违也。

自然者，无称之言，穷极之辞也。

”后人持有道家的这种宇宙观应用到政治上，就形成了无为而治的思想方针。

无为而无不为
然而，无为不是无所作为。

老子在第七十三章又说：“道常无为而无不为。

”《淮南子》对此解释说：“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。

”李约瑟博士在讨论“为”字的翻译时则认为：“所有的翻译家和评注家都把“为”字原原本本的译成‘行动’，于是道家最大的口号‘无为’就变成了‘没有行动’，我相信大部分的汉学家在这一点上都错了。

无为在最初原始科学的道家思想中，是指‘避免反自然的行为’，即避免拂逆事物之天性，凡不合适的事不强而行之，势必扔败的事不勉强去做，而应委婉以导之或因势而成之。

”①在这里李约瑟将“有为”认为是顺着自然，顺着事物的天性去行动。

“无为”与“无不为”，如果把重点放在了“无不为”，往往导致有些学者把《老子》归于阴谋论，权术论一流。

如钱穆在《庄老通辩》中就说：“……故曰无为而无不为，后其身而身先；又曰夫惟弗居，是以不去。

此乃完全在人事利害得失上着眼，完全在应付权谋上打算也。

”又说：“……必至老子，乃始转尚实际功利，重权术，迹近欺诈，彼乃把握自然而玩弄之于股掌之上，伪装若无为，而其内心蓄意，则欲无不为。

”②郑良树据马王堆帛书《老子》说：“老子谈‘无为’，
谈‘无以为’，老子不谈‘无不为’。

……大概《韩非子》在解释《老子》、利用《老子》之际，于老子‘无为’思想别有会心的瞭解，乃创立‘人君无为，臣下无不为’的政治法术。

后人不察，竟以此权谋法术加在老子朴素的哲学上。

帛书《老子》的出土，正可以澄清后人对老子哲学的误会，並可以瞭解法家如何改变老子的思想。

”③老子哲学是否在汉初以前只谈“无为”不谈“无不为”暂且不论，但从这段话中看，郑树良对“无不为”也理解为权谋之术应该是不错的。

“无为”与“有为”的体用之辩
体用是中国哲学的一对范畴，指本体和作用。

一般认为，“体”是最根本的、内在的、本质的，“用”是“体”的外在表现、表象。

王弼注《老子》说：“虽贵以无为用，不能舍无以为体也。

”④韩康伯在《周易注》中说：“必有之用极，而无之功显。

”⑤在王弼和韩康伯看来，“无为”为体，“无不为”为用，两者是割裂开的。

老子说：“道常无为而无不为。

”如果理解成“道常无为，而无不为，”则身为体的“无为”与用的“无不为”就分出了层次，成了主要与次要，根本与从属的关系。

然而这似乎并不符老子本意。

老子在第一章论述“有”“无”的关系时说到：此两者同出而异名，同谓之玄。

”在老子看来“有”与“无”是同源同生的。

王守仁在《传习录》中谈到体用时说：“即体而言用在体，即用而言体在用，是谓体用一源。

”可见在宋元时期发展起来的体用一源说更符合老子的论述。

无为无不为之间并无从属关系。

“为无为，则无不治。

”“为无为，事无事，味无味。

”无为本身就是一种为。

体用一源说将本体与其现象之间统一起来，那么无为与无不为之间如何统一？诺贝尔奖得主卡普拉说：“‘无为’不是戒绝活动，而是戒绝某类活动。

道家区分了两种活动：与自然和谐的活动和反自然的活动，‘无为’是戒绝反自然的活动。

”⑥把卡普拉“无为”是戒绝反自然的活动，那么“有为”应该就是顺应自然的行动了。

郭象曰：“无为之言，不可不察也。

夫用天下者亦有用之为也。

然自得此为，率性而动，故谓之无为也。

”⑦说的也是这个道理。

然而，“飘风不终朝，骤雨不终日。

孰为此者？天地。

”“天地相合以降甘露，民莫之令而自均。

”自然已经顺其自然地在运转，如果人不算在这一自然系统中，一切行为岂不都是对这种运行的干扰，无为成了不为才最合适？如果人算在这一自然系统中，与花鸟虫曽一般，那么人的一切行为本身就是自然运转的一部份，又何必区分“无为”与“有为”？可以说，把“无为”单纯理解为顺其自然，“无不为”就没有什么存在的必要了。

无为而无不为：无私而无所不可以为
艾兰教授在《中国早期哲学思想中的本喻》中说：“‘无为’正如水之所为，它缺乏意识不能有行为，但其自然而然地流淌而需任何人为的努力……其是‘无为’的一个侧面，由于‘道’也是基于水的意向，故‘无为’亦是‘道’的体现。

”
⑧艾兰教授对水的论述并没有具体谈到“无不为”，但给人以启发：水本身无意识，它自身的一切行为因此都是“无为”的，但在它流淌的过程中，它的行为又造成了一系列的“有为”结果。

司马谈对此也有一个论述：“道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。

其术以虚无为本，以因循为用。

无成势，无常形，故能究万物之情。

不为物先，不为物后，故能为万物主。

有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。

故曰圣人不朽，时变是守。

”⑨在司马谈看来，“无不为”是有前提的，即“无成势，无常形，不为物先，不为物后。

”
回到老子的原文，老子对无为的具体表象有着大量的论述：“不尚贤，使民不争。

不贵难得之货，使民不为盗。

不见可欲，使民心不乱。

”“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

非以其无私邪！故能成其私。

”“是以圣人去甚、去奢、去泰。

”“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

”“不欲以静，天下将自定。

”“清静为天下正。

”“故圣人云我无为而民自化。

我好静而民自正。

我无事而民自富。

我无欲而民自朴。

”等等，可见在老子看来，“无为”即无欲，即清静，即无私、无名、朴。

若失去了这些前提，做不到“损之又损”，“塞其兑，闭其门”以达“致虚极守静笃”的无私无欲，就真如钱穆所说，是圣人凭其所窥之天道，操弄天道以无所不为，为所欲为了，实有违老子本意。

老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。

”又说：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？”可见在老子看来，美丑善恶是相对，并没有一定之规，从这个角度而言，“无不为”即是如有必要，一切皆可为。

综合起来，老子“无为无不为”的意思就呼之欲出了：。