无为而无不为

--潘启明
无为而无不为
无为而无不为，是中国人的智慧。

“无为”是中国文化的一个特定命题。

无为是老子提出的。

“无为”两个字在老子《道德经》共出现12次。

而无为的思想，不仅仅属于老子，它属于整个中华民族。

无为而无不为，是一种“百姓日用而不知”的思想。

无为不能解释成无所做为。

无为的基本涵义就是天人合一，主观符合客观。

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无为而无不为的运用，大体上可以从三方面看。

第一，无为则无不为的普适原则。

第二，无为则无不为与和谐。

第三，无为则无不为与战胜。

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第一，无为则无不为的普适原则
老子说，“道常无为，而无不为。

侯王若能守之，万物将自化。

”（37章）
“万物将自化”，这就是说，无为的真正涵义就是，不要人为，而让万物自化。

这就是无为而无不为的普适价值。

老子在《道德经》翻来复去地讲不自见、不自是、不自伐、不自矜、不自贵、不自生、不自为大等，就是要让“万物将自化”。

而这就是无为。

老子说，“是以圣人处无为之事，行不言之教。

万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。

夫唯不居，是以不去。

”（2章）
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什么是道？道就是道路，道就是方法，道就是普适原则。

这是道最浅显的诠解。

这是普通中国人稍加思索，就都能得出来的结论。

老子说，“道法自然”。

换句话说，道就是自然。

或者说，道就是人类对自然的认识。

西方人如果用“道”这个概念，他们一定会对“道”下定义。

中国人则不对“道”定义。

为什么中国人不对“道”定义？
因为中国人谁都知道“道”就是道路，三岁的孩子都知道。

“道”在每个人头脑中，都是有形象、有概念的。

而这一形象和概念，在世
界上没有哪两个人是相同的，就象在世界上找不到完全相同的两片树叶一样。

对于一个人，他能够领悟的，比他实际看到听到闻到尝到摸到的要少；而他能用语言表达的，又比他领悟到的要少；能够记述下来的（不管是他记述还是别人记述），又比他用语言表达出来的要少。

语言表达，真的不容易。

书不尽言，言不尽意，意不尽道。

把意会到的道，用语言表达出来，用书籍记载下来，需要深入浅出。

这是很难的。

即使做到了深入浅出，不被人误解，又是很难的。

编码（encode）和解码（decode），如果不是一个人，或者用了不同的编码解码体系，那么就会解不不了码，或者误解。

鉴于上述原因，中国人不对道定义，中国也不对其它任何概念定义。

中国人把对道和名（概念）理解的权力，还给每个人。

所以老子《道德经》开章明义，第一句话就说，
道可道，非常道。

名可名，非常名。

无名，天地之始。

有名，万物之母。

故常无，欲以观其妙。

常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名。

同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。

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上帝给每个人一个脑子，每个人对他所感知道的世界，他的脑子都会给出一幅图画。

每个人的图画，都是他的脑子制作的，都是合理的。

按中国人的传统，对别人所悟、所言、所书是是不给予批评的。

庄子甚至写出《齐物论》来说明，物不要齐，论也不要齐，要保持天籁。

一定要齐物或者齐论，这个“齐”，也只能是天然。

中国人经常把天然简化成“天”。

天就是天然。

这不是我讲的，这是庄子讲的。

庄子说，“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。

”（《秋水》）庄子推崇“天籁”。

何为“天籁”？庄子说，“夫吹万不同，而使其自己也”。

这就是说，使其自己，保持其天然的自己不加改变，就是天籁。

庄子又说，“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。

”（《德充符》）
所以所谓齐，就是“自其同者视之”。

那么万物、万事、万理、万声，如何才能齐，如何才能同，如何才能一呢？当然只有一条，那就是天然，那就是天。

庄子又说，“无为为之之谓天。

”（《天地》）
这也就是说，齐物、齐论、同一、求同，就是天然，就是无为。

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中国人都能根据自己的理解，把“天”、“道”作出自己的定义，它可以是一、同、齐、统一、元、玄、无为，等等，不可枚举。

《黄帝内经〃阴阳应象》说，“智者察同，愚者察异”。

中国文化，是求同的文化，也是智者的文化。

老子说，“同谓之玄。

”
正因为同就是玄，而中国的文化就是求同的文化，所以中学（或叫国学）可以叫做玄学。

这是针对西学而言的。

西学大家都知道，叫做“科学”。

什么是科学？科学就是分科的学问。

我真佩服第一个把science译成“科学”的人，他没有译音，而直接把它与中学根本不同的特质表达出来。

“科学”这分科的特质是什么？
恩格斯说得非常清楚。

恩格斯说，“把自然界分解为各个部分，把各种自然过程和自然对象分成一定的门类，对有机体的内部按其多种多样的解剖形态进行研究”就是科学。

恩格斯又说，“事物及其在思想上的反映即概念，是孤立的、应当逐个地和分别地加以考察的、固定的、僵硬的、一成不变的研究对象。

他们在绝对不相容的对立中思维”就是科学。

中国的文化与西方完全不同，它不分科，它不孤立地、逐个地和分别地考察研究固定的、僵硬的、一成不变的对象。

中国文化动态地从整体上、从全局上对时刻变化的对象加以研究；中国文化是察同、求一；中国的办法是以不变应万变，具体情况，具体分析。

察同、求一，是中国文化的特质。

庄子说，“通于一而万事毕”（《天地》）
察同、求一，就是与自然一致，就是与自然和谐、与社会和谐。

这也就是老子讲的，“复命曰常，知常曰明”，“知和曰常，知常曰明”。

老子说，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。

其致之一也。

”
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求一、求同，就是以不变应万变。

《易经》在中国文化中是六经之首。

易者，简单容易；经者，路径。

易经就是简单容易之道。

这不是我说的，是孔子说的。

孔子说，“乾以易知，坤以简能。

易则易知，简则易从。

易知则有亲，易从则有功。

有亲则可久，有功则可大。

可久则贤人之德，可大则贤人之业。

易简而天下之理得矣。

天下之理得，而成位乎其中矣。

”（《系辞》）
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孔子又说，“无受天损易，无受人益难。

无始而非终也，人与天一也。

”（《庄子〃山木》）孔子接着解释说，这话的意思就是，做到不怕苦不怕死容易；不受爵禄物利引诱难；大自然化其万物，人焉知其所终，焉知其所始，只能“守正而待之而已”。

而“人与天一”就是，人，天然也；天，亦天然也。

人之不能天然，性也。

只有圣人能够终生安然体察自然之流逝而与其一致。

我们说天人合一，而孔子说“人与天一”。

孔子的说法，更具操作性。

对的，就是天然的，是不容人去为所欲为的，所以是简单容易的。

因为在这个世界上，只有对的才能做得成。

而所有成功的都一样，对的只有一个。

不对的，不符合天然，一定是做不成的，即便第一时间成功了，自然也会在第二时间报复。

只有符合规律才能做成，符合规律的只一种，不符合规律的，则可能不可胜数。

做所有的事，都应该简单容易。

它之所以简单容易，是因为符合规律。

不简单不容易，就重新选择。

选择比努力重要。

这就是说，寻找规律，认识规律，按规律办事，比为所欲为、任所欲为重要。

选择符合自然的、法自然的，这就是无为。

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第二，无为则无不为与和谐无为的第二个应用领域是和谐、是平衡、是稳定。

世界和而不同。

这是孔子的话。

它的涵义，就是世界是众多的不同所构成的和谐体，世界是众多的不平衡所构成的平衡体，世界是众多的不稳定所构成的稳定体。

中国人用的理论是五行相生相克。

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最简单的理论，当然还是“无为”。

老子说，“故圣人云，我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。

”（57章）
最形象的说法，是黄帝垂衣裳而治。

普通老百姓的说法是，君子动口而不动手。

“君子动口而不动手”，不是说君子只进行口诛笔伐，而不运用肢体冲突。

“君子动口而不动手”，是说君子发号施令，而不需要事事躬亲。

用毛泽东的话说，领导的责任，就是两条，第一出主意，第二用干部。

“出主意”就是“君子动口而不动手”。

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老子对“君子动口而不动手”有一个说明。

他说，
“上德无为而无以为。

下德为之而有以为。

”（38章）
庄子对此有更明确的说明。

他说，
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。

无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。

古人贵夫无为也。

上
无为也，下亦无为也，是下与上同德。

下与上同德则不臣。

下有为也，上亦有为也，是上与下同道。

上与下同道则不主。

上必无为而用下，下必有为为天下用。

此不易之道也。

（《天道》）
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现在，石油资源、煤炭资源、土地资源，都要穷尽了；淡水资源、森林资源，如果我们不保护，也会穷尽。

世界上，只有人力资源是取之不竭、用之不尽的。

谁有最大的人力资源，谁有最大的团队，谁就在最大的事业。

要有最大的人力资源，就必须充分调动团队的积极性。

人不能不放手，也不应该吃独食。

卡耐基说，你想得到朋友，你就让你的朋友表现得比你能干；你想得到敌人，你就表现得比你朋友能干。

老子说，“太上，不知有之”，“功成事遂，百姓皆谓我自然。

”（17章）
老子这段话的意思，就是：什么是最好的领导？他实行了领导，但下属“不知有之”，在他的领导下，下属都说都是我们自己做的。

这是什么？这就是无为。

这就是垂衣裳而治。

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庄子说，“众人役役，圣人愚钝，参万岁而一成纯。

”（《齐物论》）
从历史上看，项羽之所以失天下，是他输在“看自己一朵花，看别人豆腐渣”的人性弱点上，而刘邦之所以有天下，就是因为他自己无为，而让张良、韩信、萧何有为。

刘邦和韩信的关系正说明《庄子》讲的领导要无为而属下要有为。

司马迁的《史记》说：
上（刘邦）常从容与信言诸将能不，各有差。

上问曰：“如我能将几何？”信（韩信）曰：“陛下不过能将十万。

”上曰：“于君何如？”曰：“臣多多而益善耳。

”上笑曰：“多多益善，何为为我擒？”信曰：“陛下不能将兵，而善将将，此乃言之所以为陛下擒也。

且陛下所谓天授，非人力也。

”
刘邦一个兵不能带也没有关系，只要他能“将将”。

毛泽东是伟大的军事家，但他连枪都不拿；人家要他打靶，他把枪拿起来看看，又放下了。

历代明君是都知道自己只是制定目标把握方向和用干部这两条的。

在《贞观政要》中，唐太宗说，“能安天下者，惟在用得贤才。

”
当然贤才不是别人的标准，而要因地制宜、因时制宜。

在《贞观政要》中，“前代明王使人如器，皆取士于当时，不借才于异代。

岂得待梦傅说，逢吕尚，然后为政乎？且何代无贤，但患遗而不知耳！”
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人不可能事事亲为，但要明白自己能做什么。

毛泽东讲当领导，就是两条：出主意，用干部。

出主意就是制定目标把握方向，也就是制定路线，也就是“制定目标把握方向”。

用干部就是团结一切可以团结的力量、调动一切积极性。

毛泽东说群众路线、统一战线是我们的法宝。

毛泽东说，解放战争的胜利，靠的是两条，一条是支前的民工，一条是隐蔽战线工作的同志。

现代管理学的做法，就是董事会退出管理，而只制定目标把握方向。

管理则请能人来做，请CEO、CFO来做。

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庄子说，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。

圣人者，原天地之美而达万物之理。

”
在庄子那里，领导通常被称作圣人。

圣人必须忘掉自己，而去代表群众。

圣人是群众的代言人；圣人是自然的代言人。

前苏联工人回忆斯大林，说他们之所以选他作领袖，就是因为他能把他们的利益代表得最好。

李宗仁回忆毛泽东时说，当时他们开会，毛泽东总是坐在一个不显眼的地方。

等别人都发过言了，毛泽东才最后讲话。

而毛泽东所讲的，是他们想讲而没有讲出来的，是他们没表达清楚的。

最后的决议，都是在毛泽东讲话的基础上做出的。

谁想当领导，谁就必须代表群众，谁就必须为群众谋幸福。

领导不能自封，领导不能为自己谋利益，领导不能吃独食。

领导可以任命，但任命的领导，未必是下属心中的领导。

领导，就应该“原天地之美而达万物之理”。

毛泽东认为出主意就是，从群众中来，到群众中去。

无为在这里就是，心里装着群众，唯独没有自己。

老子说，“为学日益，为道日损。

损之又损，以至于无为。

无为而无不为。

”（48章）
为道日损，道就是法自然，日损就是去掉自己多余的东西。

思想要经常盘存，去掉多余的东西，使之符合自然。

完全符合自然，就是无为。

老子说，“不言之教，无为之益，天下稀及之。

”（43章）
“不言之教”，就是领袖的人格魅力，就是代表人民。

代表人民、符合自然，就是无为。

代表人民、符合自然之益，“天下稀及之”，能及之者，就是圣人，就是领袖。

人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。

领袖只能俯首甘为孺子牛，全心全意为人民服务，而不能指手画脚。

人民是不能教育的，因为中国人都知道，水以载舟水以复舟。

老子说，“故以智治国，国之贼。

不以智治国，国之福”（65章）。

“使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治矣。

”（3章）第三，无为则无不为与战胜我们的世界，充满了竞争。

唯适者生存。

所谓适，就是适应环境，适应变化。

老子说，“上善若水”，水最能适应环境，最能“示弱”，最为卑下，最能润物。

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孙子说，
昔之善战者，先为己之不可胜，以待敌之可胜。

不可胜在己，可胜在敌。

故善战者，能为不可胜，不能使敌之必可胜。

故曰：胜可知，而不可为。

成功，是因为不可战胜。

不可战胜，不是因为强大。

自然告诉我们，强大和弱小都一定会向各自的反面转化。

老子说，反者道之动，弱者道之用。

不可战胜，是无隙可击。

战胜，要出其不意，攻其不备。

事无不意，事无不备，就无隙可击。

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成功者都一样，失败的人各有各失败的原因。

只有无为，才能成功；只有法自然，才能成功。

人家要我做的才做得成，我要做的都做不成。

这就是无为。

《周易参同契》说，“藏器待时”。

待敌之可胜。

这就是无为。

成功是因为有机会。

这就是无为。

机会只青睐有准备的人。

机会只给养成了习惯能抓住机会的人。

成功是因为养成了成功的习惯。

行为是由许许多多细节构成的，习惯由许许多多重复的行为构成的，习惯造就了人格，人格决定人的命运。

成功是因为把握住了机会。

老子说，“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

”（64章）
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庄子认为，圣人之治，正而后行。

（《应帝王》）
正，当然是正己，而不是正人。

人能够改变，只有自己。

孟子说，天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。

对于大任而言，天就是使命感。

有使命感的人，自然会先苦其心志，增益其所不能。

用我们今天的话说，机会只给有准备的人。

或者更准确地说，成功是因为培养了成功的习惯；
培养成功的习惯，就是庄子的正而后行。

培养成功的习惯，就是孟子的增益其所不能。

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正己，老子谓“为道日损”，颜回曰坐忘，庄子说逍遥游、在宥、超然物外。

孔子问颜回，“何谓坐忘？颜回说，“隳肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘”（《庄子〃大宗师》）
在为自在，宥为愉快。

逍为逍闲，遥为遥远遥渺，游为游乐。

庄子认为大悲小、小笑大。

水之积也不厚，则其负大舟也无力，风之积也不厚，则其负大翼也无力，鲲鹏之游需要条件；小知不及大知，小年不及大年，朝菌蟪蛄不亦悲乎。

大有大的难处，小有小的难处，它们都难以逍遥游，它们都难以无论远近都能愉快玩转。

北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于墟（空间）也；夏虫不可以语于冰者，笃于时（时间）也；曲士不可以语于道者，束于教（教育）也。

”（《庄子〃秋水》）
拘于墟、笃于时、束于教，必不能超然物外，必不能自在愉快，必不能大无外、小无内、逍闲自在地玩转。

用现代的话说，只有每天都要去掉多余的东西，经常盘存自己的思想，走出认识的误区，丢掉思维定式，才能无往而不胜。

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性格左右命运，气度左右格局。

从历史看，秦之所以统一中国，齐赵韩魏燕楚六国之所以灭亡，是因为六国只想作王而无秦要做皇帝的大格局。

从历史看，刘邦之所以生，项羽、韩信之所以亡，是因为项羽只想为王、韩信只想封侯，而没有刘邦做皇帝的气度。

欲穷千里目，更上一层楼；当局者迷，身在山中必不识山，身在林内必见木不见林。

解决经济问题，必须超出经济。

解决中国问题，必须必须超出中国，站在世界的格局上。

从大处着眼，从细处着手。

或者用毛泽东的话说，战略上以十当一，战术上以一当十；战略上藐视敌人，战术上重视敌人。

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无为而无不为，是普适原则。

人不能改造世界，只能改造自己。

人不能胜天。

天已经有150
亿年的历史。

人只有几百万年的历史。

如果把天的历史比做一天，人的历史不过是一天最后的35秒。

想用35秒内取得的能力，去改造24X3600秒的自然，比蚂蚁伸出一只腿想绊倒大象更可笑。

改造自己，去掉多余的东西，为道日损，以至于无，无人无我，超然物外；心中只有群众，而没有自己，帮别人就是帮自己，被人利用是福；先为己之不可胜，以待敌之可胜；胜可待而不可为；机会只给有准备的人；欲穷千里目，更上一层楼；战略上藐视敌人，战术上重视敌人；无为是手段，无不为是目的；从大处着眼，从细处着手；目标方向坚定明确，战略战术灵活机动。

这就是无为而无不为。