无常与虚空_方丈记_与_传道书_的人生哲学比较

第1期张欣：论新时期中国共产党的吏治建设

无常与虚空

———《方丈记》与《传道书》的人生哲学比较

戴维斯

（福建师范大学文学院，福建福州350007）

〔摘要〕日本中世随笔《方丈记》充满浓厚的“无常”思想。无独有偶，古代犹太人的智慧书《传道书》通篇谈论

人生“虚空”，但二者对无意义人生有着迥异的应对方式。本文通过对《方丈记》和《传道书》进行比较，分析两者

人生哲学的异同及所代表世界观体系的根本差异，并结合日本文化与犹太文化的特色，试图找出对当今保护与

发展传统文化的启示。

〔关键词〕无常；虚空；差异；文化

中图分类号：I 106文献标识码：A 文章编号：1004-468X （2013）01－85－04

《方丈记》是继清少纳言的《枕草子》之后日本又一部著名的随笔集，在日本近古文学史上占有重要地位。《方丈记》成书于镰仓时期，作者为鸭长明。鸭长明出生于神官家庭，凭借琴艺和歌赋才能在后鸟羽院再兴的和歌所任职。后因他人反对而升迁之路受阻，于是放弃俗世到京都伏间日野山下结方草庵隐居。《传道书》是最晚被纳入《圣经》正典的一卷书，其消极的部分与圣经其余各卷并不一致，却被称为圣经智慧的核心。《传道书》的作者与写作年代难以明确。传统认为它的作者是古代以色列王所罗门，近代研究者则不同意这一说法，认为作者和成书年份还有待确定。《方丈记》和《传道书》的核心议题都涉及人生哲学，均以率真的态度探索人生的本质。经过对比发现，二者的人生哲学显示出种种巧合与差异。

一、相似的人生归宿

《方丈记》的第一篇就开宗明义地说：“朝死夕生之常习，恰似泡沫……居者及宅邸无常之情形，便如牵牛花上之露”（一流水泡沫）”[1]（P187），以泡沫和露水比喻生命之脆弱和无常，道出了支撑这部随笔命题的无常观。《方丈记》接下来记述作者亲历的自然灾害和动荡社会，包括“安元大火”、“治承旋风”、“迁都福原”、“养和饥馑”、“元历大地震”。震撼的天灾使作者产生带有不可知论色彩的感叹：“旋风常见，却绝无此番经历之恐怖。难道神佛有何警示？实令人起疑。（三治承旋风）”[1]（P191）。天灾令人费解，人祸又使人无奈。在目睹四百年历史的平安京毁于大火后，鸭长明深感建造房屋“实数无聊”。此外，种种世相又令他不安：“因所处环境、身分不同，烦心之事亦各不相同，数不胜数……有财则多恐，无财则恨深。有求于人，身则为他人所有；若关心他人，身心又为恩爱所缚。屈从世俗，身心窘困。若不能随波逐流，又被视为疯癫（七处世之不安）”[1]（P199）。世事无常又使得财富、人际关系、功名等万事皆不可恃。在作品的后半部（“出家遁世”、“方丈之庵”、“日野山闲趣”、“闲居之思”、“自省”），鸭长明回顾自己坎坷的一生，记述隐居生活和修身悟道之事，以及由此带来的愉悦和宁静。但即便是提到谈歌论赋等赏心乐事，作者仍不忘世事无常，感叹人生转

〔收稿日期〕2013—01—08

〔作者简介〕戴维斯（1987~），女，福建省漳州市人，福建师范大学文学院硕士研究生。

漳州师范学院学报(哲学社会科学版)

2013年第1期

JOURNAL OF ZHANGZHOU NORMAL UNIVERSITY No．1．2013(总第88期)(Philosophy ＆Social Sciences)General No．88

2013年漳州师范学院学报(哲学社会科学版)

瞬即逝。仿佛在“人生无常”阴影的笼罩下，心灵的愉悦也变得节制。在鸭长明看来，人生的无常消解了人生的意义。

与鸭长明相似，《传道书》一开始便指出人生毫无意义：“虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空（1：2）”①。“虚空”的希伯来原文“hebel”意为“一口气”、“云烟”，意指“事物如云烟般稍纵即逝/短暂的或非实存的本质……如同‘云烟’一般的人生也难以捉摸，非我们自己可以控制”[2]（P136）。“传道者”强调生命的脆弱与无常：“人一生虚度的日子，就如影儿经过（6:12）”，“原来人也不知道自己的定期；鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中，也是如此（9:12）”。同时，“传道者”似乎是一个解构主义者，一反希伯来宗教和智慧文学的传统，质疑人的智慧和劳碌：“我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。那人是智慧，是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空（2:18-19）”，“可叹智慧人死亡，与愚昧人无异（2:16）”。这样一来，随着财富、智慧、劳碌的意义被死亡否定，人生的价值也就归于无有。“传道者”似乎和鸭长明一样生活在一个动荡的社会，他在目睹种种社会不公后宣称世界的虚无和荒诞：“我见日光之下，有一宗大祸患，就是财主积存赀财，反害自己（5:13）”，“我又转念，见日光之下所行的一切欺压。看哪，受欺压的流泪，且无人安慰；欺压他们的有势力，也无人安慰他们（4:1-3）”。可见“传道者”与鸭长明得出的是相同的结论，即世事无常，人生其实无可凭借，财富与权势均不可恃。于是，“传道者”“赞叹那早已死的死人，胜过那还活着的活人。并且我以为那未曾生的，就是未见日光之下恶事的，比这两等人更强（4:1-3）”，传达出一种极端悲观的人生观。

二、相异的应对方式

《方丈记》第八篇“出家遁世”提到：“烦恼忧愁，度过三十载岁月。此期间，无数事不得顺意，令吾渐悟己身命乖运蹇。故于五十岁之春，下决心出家遁世”。[1]（P200）对人世之无常感到绝望的鸭长明最终选择出家修行，希望以此获得内心的平静和解脱。遁世意即逃离俗世，念佛则表达往生极乐净土的愿望，二者都意味着对此岸世界的否定。但是，曾为著名歌人、情感丰富敏感的鸭长明不能不从自然、和歌和音乐中获得愉悦，终究难以彻底否定现世生活。于是在《方丈记》的末尾可以看到：依据“遇事莫执心”的佛教教旨，鸭长明开始否定闲居生活，认为执着于闲寂有碍悟道。他“将闲寂居所的自足之念批判为心灵的玷污。然而在这种批判的尝试中，心灵变得无所适从。假装念佛，徒有其表……”。[3]（P38）也就是说，鸭长明的本性与否定现世的宗教产生了冲突，二者的无法调和使得鸭长明无法最终获得心灵的宁静。

与鸭长明相反，“传道者”应对无常人生的方式是回到现世生活。他在《传道书》的结语部分（12章9-14节）提出两点：一是追求智慧（12:9-11），二是敬畏神（12:12-14）。矛盾的是，智慧的意义已在前面被人生之空虚解构了，而此时提出追求安身立命的智慧似乎意味着对人生意义的再度肯定。这就需要注意《传道书》实际上包含了“神-人”二重视角。人生虚空的结论是在“在日光下”得出的。“日光之下”是一句希伯来成语，意思是“在人看来”。“传道者”认为智慧和生命均有限的人其实无法彻知世界和人生的终极意义，所以要用神的智慧来超越人的智慧。在他看来，人类无法控制人生但神维系着宇宙和历史：“神创造万物，各按其时成为美好（3:11）”。社会不公但无损于神的公正：“神必审判义人和恶人，因为在那里，各样事务，一切工作，都有定时（3:17）”。人虽无法倚靠财富，但“神赐人赀财丰富，使他能以吃用，能取自己的份，在他劳碌中喜乐，这乃是神的恩赐（5:19）”。人可以享受生活，但“为这一切的事，神必审问你。所以你当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶（11:9）”。也就是说，“传道者”以一种超越人类的视角重新考察人生，推翻了之前人生无意义的结论。

三、差异之因探析

由上文的分析可知，虽然《方丈记》与《传道书》都洞察出人生之无意义，但二者有着迥异的应对方式。

①本文所引《圣经》经文均来自《中文新标点和合本圣经》。