非理性主义
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科学主义作为一种哲学思潮或哲学运动，是在近代自然科学相对成熟的条件下，于19世纪20年代末至30年代初，在由法国哲学家孔德创立的实证主义的基础上发展起来的。物理学革命中相对论和量子力学的创立，具有了新的世界观的意义。现代科技的蓬勃发展，促使哲学家们思考新的问题。西方哲学家对现代自然科学规律的研究、总结构成了现代西方哲学中的科学主义思潮，其中有不少流派，诸如马赫主义、逻辑实证主义、批判理性主义、历史主义、结构主义等等。
1、在科技进步的同时引发了一系列的社会问题
垄断基础上的竞争则更为激烈。无情的竞争把一批又一批的人抛向痛苦的深渊乃至死亡的谷底。生活节奏日益加快。十八、十九世纪那种宁静、浪漫的生活情理，不以人们意志为转移地被取代。新的生活格局使不少人感到自由受到限制，个性不能发展。生产合理化运动的开展，使人的异化现象更为突出，工人成为机器的奴隶，卓别林的杰作，名为《摩登时代》的电影生动地再现了这一现象。
所谓“自我”，是人的有意识的、理性的精神活动。其活动目的也是追求生活的快乐，但它不脱离客观现实，使人的本能需要服从于现实条件。它处于“本我”与“超我”之间。一则，在现实允许的基础上，尽量满足“本我”对快乐和幸福的追求；二则，在“超我”的指导下，对“本我”的无原则追求实行有原则的压服。
所谓“超我”，是符合社会生活原则和社会道德原则的精神生活，它是人的心理中代表社会力量的一种趋向，表现为人的良心和理想。根据这些原则，“超我”能引起人的内疚、自责、自我约束甚至自我惩罚。
两次世界大战的强烈刺激、西方社会价值观念的新的取向等，都深刻影响了现代西方哲学的发展。
20世纪以来兴起的西方哲学的各个流派是现代西方社会现实和自然科学问题的抽象反映。
2、科学主义
科学主义又称为科学哲学，是以自然科学为研究主题，以科学认识论和科学方法论为研究内容，以排斥本体论为特征的一种哲学倾向。
经济危机，使破产、失业、凶杀蜂至迭起。与这一切相伴随的是，人性的扭曲、人情的淡漠、人际关系的变形；不少人感到精神空虚、自我失落。
2、科学技术被用于战争：两次世界大战
采用了现代化武器的规模巨大的两场大战，不仅使西欧、美国伤亡数以百万计的生命，而且使西方丰富的文化遗产遭到了空前的浩劫。战争给予人们的是无尽的苦难和悲伤。如果说在拿破仑战争时期人们还有那么一股狂热，进入20世纪后，经过了第一次世界大战，这种狂热由于惨痛的现实和深刻的反思已消失殆尽。
弗洛伊朗通过对第一次世界大战的观察和思考，要从人的本能中发掘战争的原因。他把人的本能进一步区分为两种。一种是与维持个体生存及绵延种族有关的性本能称为“生本能”；另一种是人的破坏、挑衅、侵略、屠杀、自我毁灭等本能，称为“死本能”。前者是建设本能，后者则是破坏本能。在弗洛伊德看来，战争就是一部分人的死的本能向外表现的结果。
资本主义进入垄断阶段、世界规
模的战争导致的西方人的危机感，构
成了现代西方文化环境的一个突出的
特征，即价值危机的背景。在危机的 重压下，西方人必须作出新的选择。
翻开西方现代文化的卷册，到处可见
危机与选择的交融。20世纪“危机与选择”造就的基本心态，几乎是全部西方人文科学的心理基础。
（三） 第二次世界大战对科技发展的强烈刺激
1、原子能技术(原子弹)
核裂变和链式反应。1939年夏，移居美国的匈牙利物理学家西拉德等人得知，德国科学家开始讨论利用原子能问题，以及禁止德国占领的捷克斯洛伐克出口铀矿，担心希特勒德国首先制造出原子武器，认为只有抢在德国前面制成原子弹才能避免原子灾难。研制原子武器需要大量的财力、物力、人力，在反法西斯国家中唯
2、晚期理论（1914年以后）
正值第一次世界大战爆发之际，大规模战争的残酷冲击，使欧洲思想界出现新的动荡。这影响了弗洛伊德思想的深入发展，而学派内部的激烈争议又迫使弗洛伊德对自己的理论述行深刻的反思。他进而提出了一些新的观点，力图用精神分析的理论来解释人类历史和文化发展的基础和进程，并着眼于对个体存在的心理和生物学的解释。这就使这一理论具有更为普遍的意义，从而形成了具有哲学意义的弗洛伊德主义。
（一）精神分析学说的理论体系:
1、早期理论时期（从1895——1896年到1906——1907年）
弗洛伊德通过对歇斯底里症的分析、研究提出了无意识和性本能摄念，并通过对梦和日常心理活动的分析，论证了无意识和性本能的存在。弗洛伊德,认为，人的精神世界具有三种系统，它们是意识系统、前意识系统和无意识(潜意识)系统。这三者是精神活动的三个层次。意识活动是表层的精神话动，前意识是中间层的精神活动，无意识是最底层的精神活动。无意识学说是弗洛伊德精神分析理论的核心内容。他认为人的精神生活实质上都是无意识的。人的心理现象的有意识部分起源于无意识的东西，是在无意识的基础上发展并被赋予了某些固定的形式。无意识是人的自然本能的心理活动，它虽不会被意识览查，却向意识提供了原动力。处在精神领域最底层的无意识是最原始、最活泼、最不安分的因素，它总是想方设法要冲破前意识的阻拦，而在意识中表现自己。但意识严格地控制着无意识，不许其有越轨行动，以保证意识的活动不被无意识破坏而按理性活动。因此，无意识处于被压抑的地位。在《梦的解释》一书中，弗洛伊德举了大量的梦例，证明梦就是无意识欲望的达成。《梦的解释》一书的出版，标志着精神分析学说的形成。
进入20世纪以后，西方主要资本主义国家的国民生产的面貌，尽管程度不尽相同，但都发生了巨大变化，完成了继第一次工业革命后的又一次历史性大飞跃，创造了上个世纪所不能想象的社会财富。
社会的公共事业、通讯体系、交通网络、住房条件、家务劳动手段、娱乐设施和方式等都发生了巨大变化。人们的生活方式变了，变化了的生活方式又成为人们形成新的思维方式的强大动力。
（ 二）四十五年的科技狂飙——相对论、量子力学——自然 科学理论的划时代突破，
19世纪后期自然科学理论三次巨大变化：
第一次是17世纪由伽利略开始，而由牛顿完成的力学革命 第二次是18世纪由拉瓦锡的著名实验引起的化学革命
第三次是以1859年达尔文发表的《物种起源》为开端的生物学革命。
西方现代非理性主义文化
一、西方现代非理性主义文化产生的环境
（一）科技的进步、生产水平的提高不光给西方社会带来了福音，而且随之滋生了一系列的社会问题。
科学园地的累累硕果促进了技术领域变革的突飞猛进。这种变革首先是由于电力时代的开始，根本改变了原有的技术结构，更新了工业生产的程序、方法，大大提高了工业生产的效率；同时，改变了农业和其他部门的面貌，加速了它们的发展。
有美国最具备条件。
爱因斯坦给罗斯福总统的信。
罗斯福终于理解了原子弹的奥妙
及研制原子弹的意义，决定开始
进行研制工作。
二、现代西方哲学
1、产生的环境：
哲学，作为研究自然界、人类社会以及人类思维本质与一般规律的科学，具有明显的时代精神。
席卷西方世界的科技、工业革命浪潮；
4、存在主义
现代西方哲学人本主义思潮的典型代表是存在主义。西方曾一度出现“存在主义狂热”、形成一股存在主义国际思潮。这种狂热、这股思潮席卷了广泛地区，波及了很多领域。存在主义产生于特定的历史时期，是有着深刻的社会前提和文化背景的。
存在主义的根源
（1）从理论上看，他是西方哲学中早已存在的非理性主义思想的继续。
3、人本主义
人本主义重视以认识主体为本体的本体论的研究，即以人为本体，认为人应该是哲学的出发点和归宿，着重研究人的本质、自由、价值，以及与人相关的社会问题。人本主义哲学思潮，是于19世纪上半期由德国的叔本华和丹麦的克尔凯郭尔等人开创的。他们最早举起反理性主义的旗帜，提出探索人和世界的真正的内在本性、维护人的价值和使命等口号。进入20世纪后，在新的社会生活的氛围中，西方哲学家们对人的价值的再认识形成了现代西方哲学的入本主义思潮，包括生命哲学、实用主义、现象学、存在主义等等流派。
6、“人学辩证法”
关于社会发展的理论，包括三个阶段。其一是“个人实践的辩证法”．在这个阶段，人为了生存的需要；要从外部取得物质资料，这就必然要同物质资料的“稀有”(即“缺乏”)作斗争，人与自然构成被动的统一。其二是“集体实践的辩证法”。这时人们因获取生活资料的需要，相聚成松散的“群”，集体地进行实践，然而，这种“集体实践”已是对“个人实践”的否定，劳动产品已不是为劳动者本人所有，而发展成反对自己的力量，从而使人失去了自由与人性，使人异化了。社会上的“群”是彼此成为潜在的敌人的人们，人与人之间的关系总是被动的。其三是“共同实践的辩证法”。这时，人已由群发展成为“集团”。共同的利益和共同的目标把人们紧密地联系起来。这个阶段不是“个人实践的辩证法”的简单重复，但确包含了个人实践时的“自由”，恢复了人作为“辩证法的存在”。
四、西方现代非理性主义文学
（一）非理性主义文学发展的条件
1、社会根源：社会的整一化（社会的物化和人的异化）
2、思想根源：非理性主义的哲学思潮（尼采的超人哲学、柏格森的直觉主义、萨特 存在主义、弗洛伊得的精神分析说）
在这个时期，弗洛伊德逐渐形成了新的心理结构理论，即人格模式，它的构成因素有三部分，这就是本我(“伊底”)、自我、超我。
所谓“本我”，是由最原始、最野蛮的本能和基本欲望构成的，其活动原则是不顾及任何现实条件而得到直接的快乐。因此，在正常人的心理活动中，它很自然地被压抑、受控制。“本我”实际上是无意识的别名。
三、独具风格的弗洛伊德学说
西格蒙德.弗治伊德(1856—1939年)这位犹太血统的奥地利精神病学家，独辟路径创立了精神分析学说，并穷其毕生精力传播和运用精神分析学说。对于精神分析学说，历来褒贬不一，但对于这一学说在思想界的巨大影响是公认的。这一理论远远超出了心理学的范围，广泛而深刻地影响着许多科学部门和社会生活领域，在人类认识自己的历史上写下了重要篇章。因此，西方很多学者誉弗洛伊德为“精神领域的达尔文”和“心灵世界的哥伦布”，并将他同马克思、爱因斯坦合称为改变了现代思想的三个犹太人。
尔表述了存在主义的存在观，却终末形成存在主义哲学流派。
5、自由理论
自由理论是存在主义关于人的理论的核心，是存在主义所倡导的人道主义关于人的尊严和价值的根本内容，维护和尊重个人的自由是存在主义道德观的最高标准。存在主义认为，自由是一种选择，自由是一种力量，自由的作用是决定白己的命运、本质，萨特说，“自由是选择的自由，而不是不选择的自由，事实上不选择就是选定不选择的一种选择”。每个人的本质就是他自由选择的结果。任何东西，包括你的生理缺陷，你过去的情况，都不能限制你的自由，你总是可以自我选择的。自由选择就要付诸行动，自由的意义就在行动，只有行动才反映自由，自由就是这种行动的力量。萨特说，“人，不外是由自己造成的东西”。成为什么样的人，完全是由自己本身造成的，懦夫是由自己造成的，英雄也是由自己造成的。人的价值与尊严，就在于人能够自由地选择、设计、造就自己。由于一切行为都是出于个人意志的自由选择，人就要对自己的行为和命运承担责任，既要对自己负责，又要对全人类负责。
尼采的哲学、胡塞尔的现象学均可说是存在主义的先驱。而存在主义的思想渊源，严格地说是19世纪的丹麦哲学家克尔凯郭尔的思想。
克尔凯郭尔的思想的背景：生平及孤僻忧郁的个性：对黑格尔哲学的批判
克尔凯郭尔的思想的主要内容：人的存在是“作为孤独 的个人”的存在；人生道路三阶段（审美阶段、伦理阶段、宗教阶段） 他最早用“存在”这个概念专门指“人”，并由此引伸出一种强调人的自由、选择、主观性，以及各种情绪状态的生活哲学。但是，由于19世纪中叶，在西方哲学领域里占统治地位的仍是理性主义。因此，尽管克尔凯郭
1、在科技进步的同时引发了一系列的社会问题
垄断基础上的竞争则更为激烈。无情的竞争把一批又一批的人抛向痛苦的深渊乃至死亡的谷底。生活节奏日益加快。十八、十九世纪那种宁静、浪漫的生活情理，不以人们意志为转移地被取代。新的生活格局使不少人感到自由受到限制，个性不能发展。生产合理化运动的开展，使人的异化现象更为突出，工人成为机器的奴隶，卓别林的杰作，名为《摩登时代》的电影生动地再现了这一现象。
所谓“自我”，是人的有意识的、理性的精神活动。其活动目的也是追求生活的快乐，但它不脱离客观现实，使人的本能需要服从于现实条件。它处于“本我”与“超我”之间。一则，在现实允许的基础上，尽量满足“本我”对快乐和幸福的追求；二则，在“超我”的指导下，对“本我”的无原则追求实行有原则的压服。
所谓“超我”，是符合社会生活原则和社会道德原则的精神生活，它是人的心理中代表社会力量的一种趋向，表现为人的良心和理想。根据这些原则，“超我”能引起人的内疚、自责、自我约束甚至自我惩罚。
两次世界大战的强烈刺激、西方社会价值观念的新的取向等，都深刻影响了现代西方哲学的发展。
20世纪以来兴起的西方哲学的各个流派是现代西方社会现实和自然科学问题的抽象反映。
2、科学主义
科学主义又称为科学哲学，是以自然科学为研究主题，以科学认识论和科学方法论为研究内容，以排斥本体论为特征的一种哲学倾向。
经济危机，使破产、失业、凶杀蜂至迭起。与这一切相伴随的是，人性的扭曲、人情的淡漠、人际关系的变形；不少人感到精神空虚、自我失落。
2、科学技术被用于战争：两次世界大战
采用了现代化武器的规模巨大的两场大战，不仅使西欧、美国伤亡数以百万计的生命，而且使西方丰富的文化遗产遭到了空前的浩劫。战争给予人们的是无尽的苦难和悲伤。如果说在拿破仑战争时期人们还有那么一股狂热，进入20世纪后，经过了第一次世界大战，这种狂热由于惨痛的现实和深刻的反思已消失殆尽。
弗洛伊朗通过对第一次世界大战的观察和思考，要从人的本能中发掘战争的原因。他把人的本能进一步区分为两种。一种是与维持个体生存及绵延种族有关的性本能称为“生本能”；另一种是人的破坏、挑衅、侵略、屠杀、自我毁灭等本能，称为“死本能”。前者是建设本能，后者则是破坏本能。在弗洛伊德看来，战争就是一部分人的死的本能向外表现的结果。
资本主义进入垄断阶段、世界规
模的战争导致的西方人的危机感，构
成了现代西方文化环境的一个突出的
特征，即价值危机的背景。在危机的 重压下，西方人必须作出新的选择。
翻开西方现代文化的卷册，到处可见
危机与选择的交融。20世纪“危机与选择”造就的基本心态，几乎是全部西方人文科学的心理基础。
（三） 第二次世界大战对科技发展的强烈刺激
1、原子能技术(原子弹)
核裂变和链式反应。1939年夏，移居美国的匈牙利物理学家西拉德等人得知，德国科学家开始讨论利用原子能问题，以及禁止德国占领的捷克斯洛伐克出口铀矿，担心希特勒德国首先制造出原子武器，认为只有抢在德国前面制成原子弹才能避免原子灾难。研制原子武器需要大量的财力、物力、人力，在反法西斯国家中唯
2、晚期理论（1914年以后）
正值第一次世界大战爆发之际，大规模战争的残酷冲击，使欧洲思想界出现新的动荡。这影响了弗洛伊德思想的深入发展，而学派内部的激烈争议又迫使弗洛伊德对自己的理论述行深刻的反思。他进而提出了一些新的观点，力图用精神分析的理论来解释人类历史和文化发展的基础和进程，并着眼于对个体存在的心理和生物学的解释。这就使这一理论具有更为普遍的意义，从而形成了具有哲学意义的弗洛伊德主义。
（一）精神分析学说的理论体系:
1、早期理论时期（从1895——1896年到1906——1907年）
弗洛伊德通过对歇斯底里症的分析、研究提出了无意识和性本能摄念，并通过对梦和日常心理活动的分析，论证了无意识和性本能的存在。弗洛伊德,认为，人的精神世界具有三种系统，它们是意识系统、前意识系统和无意识(潜意识)系统。这三者是精神活动的三个层次。意识活动是表层的精神话动，前意识是中间层的精神活动，无意识是最底层的精神活动。无意识学说是弗洛伊德精神分析理论的核心内容。他认为人的精神生活实质上都是无意识的。人的心理现象的有意识部分起源于无意识的东西，是在无意识的基础上发展并被赋予了某些固定的形式。无意识是人的自然本能的心理活动，它虽不会被意识览查，却向意识提供了原动力。处在精神领域最底层的无意识是最原始、最活泼、最不安分的因素，它总是想方设法要冲破前意识的阻拦，而在意识中表现自己。但意识严格地控制着无意识，不许其有越轨行动，以保证意识的活动不被无意识破坏而按理性活动。因此，无意识处于被压抑的地位。在《梦的解释》一书中，弗洛伊德举了大量的梦例，证明梦就是无意识欲望的达成。《梦的解释》一书的出版，标志着精神分析学说的形成。
进入20世纪以后，西方主要资本主义国家的国民生产的面貌，尽管程度不尽相同，但都发生了巨大变化，完成了继第一次工业革命后的又一次历史性大飞跃，创造了上个世纪所不能想象的社会财富。
社会的公共事业、通讯体系、交通网络、住房条件、家务劳动手段、娱乐设施和方式等都发生了巨大变化。人们的生活方式变了，变化了的生活方式又成为人们形成新的思维方式的强大动力。
（ 二）四十五年的科技狂飙——相对论、量子力学——自然 科学理论的划时代突破，
19世纪后期自然科学理论三次巨大变化：
第一次是17世纪由伽利略开始，而由牛顿完成的力学革命 第二次是18世纪由拉瓦锡的著名实验引起的化学革命
第三次是以1859年达尔文发表的《物种起源》为开端的生物学革命。
西方现代非理性主义文化
一、西方现代非理性主义文化产生的环境
（一）科技的进步、生产水平的提高不光给西方社会带来了福音，而且随之滋生了一系列的社会问题。
科学园地的累累硕果促进了技术领域变革的突飞猛进。这种变革首先是由于电力时代的开始，根本改变了原有的技术结构，更新了工业生产的程序、方法，大大提高了工业生产的效率；同时，改变了农业和其他部门的面貌，加速了它们的发展。
有美国最具备条件。
爱因斯坦给罗斯福总统的信。
罗斯福终于理解了原子弹的奥妙
及研制原子弹的意义，决定开始
进行研制工作。
二、现代西方哲学
1、产生的环境：
哲学，作为研究自然界、人类社会以及人类思维本质与一般规律的科学，具有明显的时代精神。
席卷西方世界的科技、工业革命浪潮；
4、存在主义
现代西方哲学人本主义思潮的典型代表是存在主义。西方曾一度出现“存在主义狂热”、形成一股存在主义国际思潮。这种狂热、这股思潮席卷了广泛地区，波及了很多领域。存在主义产生于特定的历史时期，是有着深刻的社会前提和文化背景的。
存在主义的根源
（1）从理论上看，他是西方哲学中早已存在的非理性主义思想的继续。
3、人本主义
人本主义重视以认识主体为本体的本体论的研究，即以人为本体，认为人应该是哲学的出发点和归宿，着重研究人的本质、自由、价值，以及与人相关的社会问题。人本主义哲学思潮，是于19世纪上半期由德国的叔本华和丹麦的克尔凯郭尔等人开创的。他们最早举起反理性主义的旗帜，提出探索人和世界的真正的内在本性、维护人的价值和使命等口号。进入20世纪后，在新的社会生活的氛围中，西方哲学家们对人的价值的再认识形成了现代西方哲学的入本主义思潮，包括生命哲学、实用主义、现象学、存在主义等等流派。
6、“人学辩证法”
关于社会发展的理论，包括三个阶段。其一是“个人实践的辩证法”．在这个阶段，人为了生存的需要；要从外部取得物质资料，这就必然要同物质资料的“稀有”(即“缺乏”)作斗争，人与自然构成被动的统一。其二是“集体实践的辩证法”。这时人们因获取生活资料的需要，相聚成松散的“群”，集体地进行实践，然而，这种“集体实践”已是对“个人实践”的否定，劳动产品已不是为劳动者本人所有，而发展成反对自己的力量，从而使人失去了自由与人性，使人异化了。社会上的“群”是彼此成为潜在的敌人的人们，人与人之间的关系总是被动的。其三是“共同实践的辩证法”。这时，人已由群发展成为“集团”。共同的利益和共同的目标把人们紧密地联系起来。这个阶段不是“个人实践的辩证法”的简单重复，但确包含了个人实践时的“自由”，恢复了人作为“辩证法的存在”。
四、西方现代非理性主义文学
（一）非理性主义文学发展的条件
1、社会根源：社会的整一化（社会的物化和人的异化）
2、思想根源：非理性主义的哲学思潮（尼采的超人哲学、柏格森的直觉主义、萨特 存在主义、弗洛伊得的精神分析说）
在这个时期，弗洛伊德逐渐形成了新的心理结构理论，即人格模式，它的构成因素有三部分，这就是本我(“伊底”)、自我、超我。
所谓“本我”，是由最原始、最野蛮的本能和基本欲望构成的，其活动原则是不顾及任何现实条件而得到直接的快乐。因此，在正常人的心理活动中，它很自然地被压抑、受控制。“本我”实际上是无意识的别名。
三、独具风格的弗洛伊德学说
西格蒙德.弗治伊德(1856—1939年)这位犹太血统的奥地利精神病学家，独辟路径创立了精神分析学说，并穷其毕生精力传播和运用精神分析学说。对于精神分析学说，历来褒贬不一，但对于这一学说在思想界的巨大影响是公认的。这一理论远远超出了心理学的范围，广泛而深刻地影响着许多科学部门和社会生活领域，在人类认识自己的历史上写下了重要篇章。因此，西方很多学者誉弗洛伊德为“精神领域的达尔文”和“心灵世界的哥伦布”，并将他同马克思、爱因斯坦合称为改变了现代思想的三个犹太人。
尔表述了存在主义的存在观，却终末形成存在主义哲学流派。
5、自由理论
自由理论是存在主义关于人的理论的核心，是存在主义所倡导的人道主义关于人的尊严和价值的根本内容，维护和尊重个人的自由是存在主义道德观的最高标准。存在主义认为，自由是一种选择，自由是一种力量，自由的作用是决定白己的命运、本质，萨特说，“自由是选择的自由，而不是不选择的自由，事实上不选择就是选定不选择的一种选择”。每个人的本质就是他自由选择的结果。任何东西，包括你的生理缺陷，你过去的情况，都不能限制你的自由，你总是可以自我选择的。自由选择就要付诸行动，自由的意义就在行动，只有行动才反映自由，自由就是这种行动的力量。萨特说，“人，不外是由自己造成的东西”。成为什么样的人，完全是由自己本身造成的，懦夫是由自己造成的，英雄也是由自己造成的。人的价值与尊严，就在于人能够自由地选择、设计、造就自己。由于一切行为都是出于个人意志的自由选择，人就要对自己的行为和命运承担责任，既要对自己负责，又要对全人类负责。
尼采的哲学、胡塞尔的现象学均可说是存在主义的先驱。而存在主义的思想渊源，严格地说是19世纪的丹麦哲学家克尔凯郭尔的思想。
克尔凯郭尔的思想的背景：生平及孤僻忧郁的个性：对黑格尔哲学的批判
克尔凯郭尔的思想的主要内容：人的存在是“作为孤独 的个人”的存在；人生道路三阶段（审美阶段、伦理阶段、宗教阶段） 他最早用“存在”这个概念专门指“人”，并由此引伸出一种强调人的自由、选择、主观性，以及各种情绪状态的生活哲学。但是，由于19世纪中叶，在西方哲学领域里占统治地位的仍是理性主义。因此，尽管克尔凯郭