西西弗神话思路整理

《西西弗神话》关键术语：

探讨问题：

荒谬与自杀的关系思路：

一、荒谬的推论

判断生活是否值得经历，是哲学的根本问题。

这个问题之所以重要、急迫，是因为很多人认为生命不值得继续而结束自己的生命，或者为赋予他们生活意义的理想和幻想而死。

如何回答？平衡使用事实推理法和抒情诗式表达法。（既要理性又要感性？）

自杀首先是个人思想和自杀之间的关系问题。应该在人的内心深处去探寻自杀，而不是当做社会现象进行分析。

自杀最根本的原因是认识到活着往往是一种习惯，而习惯是可以改变的，人活着的任何深刻理由都是不存在的，生活是无意义的，是“不值得”的。

这种感情就是荒谬感，人与他的生活分离，世界失去意义与希望。

然而存在很多矛盾现象：自杀的人可能确信生活的意义、叔本华在华丽的桌子前歌颂自杀……

这些矛盾并非因为生活的意义与自杀之间并无联系，而是因为我们总是行为在先、思考在后，生活的习惯比思考的习惯先养成了。对死亡的躲闪是一种希望，这种希望赋予生活某种意义并且背离了生活（？）

荒谬与死亡的关系问题只有通过“荒谬的推理”才能解决，在这个过程中决不能带有混乱的感情冲动，而只能依靠清醒的分析。

许多人认识到构成统一的世界是不可能的（世界的终极意义是不存在的），他们的思想认识到这一点之后再也进行不下去，或者急于挣脱这一结论，或者放弃生命，或者放弃思想。真正有力量的人则怀着执着和洞见旁观这场荒谬、希望与死亡的斗争。

1、荒谬的墙

人们可以通过伟大的作品认识到各种不同的世界，各种不同的形而上学或者思想立场。

荒谬的感情可以直接震撼任何人，也是难以捉摸的，因而思考它成了一种困难。但我们可以通过把握、关注这些无法分析的非理性情感的整体后果的一切形态、勾画它们的世界，来在实践中规定和评价它们。这是一种分析方法。

这种荒谬感可以在各种不同的艺术世界中得到。荒谬往往从一个微不足道的处境开始。在习以为常、日复一日单调重复的日常生活中，一旦“为什么”的问题被提出来，日常连续的行为中断，厌倦就开始了。它可能导致最后的觉醒。随着时间推移，也许就会导致自杀。

同样，我们意识到时间的时刻总会到来（背负？），人在时间中取得地位，然而时间又是他最凶恶的敌人。本该拒绝明天，又寄希望于明天，这也是荒谬。

非人性的世界的密闭无隙（？）和陌生、在人本身的非人性面前产生的不适感，就是荒谬。

我们对死亡的恐惧是因为它确定无疑。

这些论题都是荒谬所产生的结果。

思想最初的活动是区分真伪。然而思想反思自己时便发现矛盾。理解世界就是把它归结于人类，打上人的烙印。精神只有把现实用思想的语言表达出来才感到满意。对统一的思念和绝对的渴望照亮了人类悲剧的重要运动。这种精神肯定了整体的统一性并且通过肯定的结论本身证明它期待解决的本身固有的差别和多样性，这足以扼杀我们的希望。

历史告诉我们，想要获得什么真实的知识是没有希望的，人类的思想是软弱无能的。

我能断定存在的东西只有自己的内心和这个世界，其余的都需要再建设。然而，我对我的存在的确信和我所确信的依据之间存在着不可逾越的鸿沟。一切科学、清醒对于真理都是无力的。

对“知”的分析告诉我这个世界是荒谬的。世界本身并不合乎情理。荒谬在与人也同样在于世界，是人与世界之间唯一的联系。

当今时代，有很多人以各自不同的方法致力于阻挡理性而去寻找真理。现在，我们探讨他们的发现和首创的经验，以及共同点。

海德格尔认为唯一的实在是“烦”，一种短暂、难以捉摸的畏惧，一种焦虑。对死的意识就是“烦”的召唤。他在荒谬的世界里坚持生活，但指出世界是没落腐败的。（世界是背离目的的？）

雅斯贝尔斯不相信任何本体论。精神的结果必是失败的。他从历史角度为我们揭示种种制度、幻想的面目，告诉我们认识是不可能的，唯有虚无为实在，失望成为人唯一的生活态度。他企图找到阿里乌斯教的线索。

舍斯托夫坚持不懈地揭露理性主义，认为它最终要与人类思想的非理性因素相遇。他只关心“抗辩”，发现、揭示并赞扬了人类对世界上无可救药的丑恶现象的反抗。（联系？）而在荒谬的世界中一切信念都化为僵石。

克尔凯郭尔不但发现了荒谬，而且体验了荒谬。他确认没有真理是绝对的，拒绝抚慰、道德及一切息事宁人的原则。他绝不想减轻内心的痛苦，而是要唤醒它。这就是与一种超越它的现实搏斗的荒谬的精神。

胡塞尔及现象学者们恢复了世界的多样性并且否认理性的超越能力。思维就不再是统一，而是重新学会看和注意。能够证明思想正确的东西就是它极端的意识。他否定了理性的经典方法，消除了希望，而展现丰富的现象中的某种非人的东西。（荒谬？）

这些思想家们宣称没有任何东西是清楚明白的，一切都是杂乱无章的，而人只保留了他的洞察力以及对与荒谬感（一堵堵围墙？）的明确认识。穷途末路的精神应该回答自杀的问题。人是面对非理性的东西的，荒谬就产生于人的呼唤和世界不合理的沉默之间的对抗。

2、哲学性的自杀

荒谬的感情比荒谬的概念（判断）更进一步。这要求人们回答自杀和活着的问题。

荒谬只能从外部限定。荒谬感是从对一种行为状态和某种现实、一个行动和超越这个行动的世界所进行的比较中爆发出来的。它不栖身在被比较的诸成分中的任何一个之中，只产生于被比较成分之间的较量。

一旦认识到荒谬，就永远不能摆脱它。但同时他努力想要脱离荒谬的世界。明白这个悖论便于我们观察那些从对理性的批评出发而承认荒谬气氛的人们并用以扩展他们的研究成果的方法。

各种存在哲学都在号召人们逃遁，都在试图寻找一种希望的理性。我们应该谈谈这种希望。

雅斯贝尔斯在没有任何证明的情况下，同时肯定了超越物、经验的存在和生命的超人意义。他使荒谬变成上帝，不可理解。

舍斯托夫揭示了任何存在都具有荒谬性。这个上帝是非人性的，不可理解的，拥有至高无上权力的。要飞跃，摆脱理性。当他把荒谬与通常的道德和理性对立起来的时候，就把荒谬称作真理和救世主，带有赞许的意味。斗争被回避了，这种飞跃是一种逃避。

克尔凯郭尔也认为对立和悖论是宗教的准则。但他也没有保持住平衡，他渴望赎罪，逃避人类命运的矛盾。

我要寻求的是如何在荒谬的状态下生活，而人们却忽略了它的基础，否认其中的一项，来取消它。荒谬的人则毫不畏惧地接受绝望。

唯理主义立场意图解释这个世界。而这与我们的推理不相干。我们的推论旨在揭示当谨慎从那种认为世界毫无意义的哲学出发，最终能找到一种意义与深度时所采取的的步骤。

胡塞尔和现象学家们否定了理性的传统步骤，思维就是重新学习看，指挥自己的意识，把对象孤立起来，对实际经验进行描述，而不是解释世界。大量丰富经验奇怪地聚集在一起，世界就在这个漫长的过程中重获新生。（意向性）旨在列数它所不能超过的东西，是要穷尽而不是解释实在。这是与荒谬精神极为相关的。然而，胡塞尔有关精神的推理却试图建立一种理性规则，迂回地承认存在永恒的理性，并把具体本身普遍化（认为世界有统一的本质？）。

因此，理性的胡塞尔和非理性的克尔凯郭尔最后宣扬的是同一东西。极端理性化和极端非理性化的分离只是表面的，关键是要把它们调和起来，飞跃就足以完成这种调和（？）。