儒家的孝道

儒家的孝道及其现实意义

“孝道”文化是中国特有的，它有着悠久的历史。据考证，甲骨文中就已经出现“孝”字。“孝”是一个会意字，它的意思是小子搀扶着长着长长胡须的老人。《尔雅·释训》云：“善父母为孝”，《说文解字·老部》说：“孝，善事父母”者。段玉裁注曰：“《礼记》：‘孝者，畜也’。顺於道，不逆於伦，是之谓畜。” 畜者，养也。“孝”的基本含义是善于待奉和赡养父母的意思。

一、先秦时期儒家的孝道观

1、奉养父母

2、报答父母养育之恩。

3、尊敬父母，娶妻必告之。

4、孝顺父母应该成为效法的榜样。

5、不孝父母是最大的罪过。

第二，孔子论孝道

孔子创立“仁学”，“孝”是“仁”的重要内容之一。孔子的学生有若说：“孝悌也者，其为仁之本与！”在儒家看来，孝顺父母，敬爱兄长，是实行仁德的根本。“君子务本，本立而道生。” 君子抓住这个根本，实行“仁”的基础建立起来了，人与人之间伦理道德就会产生出来。

有一次，孟懿子问孝，孔子回答说：不违背礼的规定，孔子又将这个意思告诉樊迟，樊迟不明白是什么意思，孔子在向他解释说：“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。” 父母在世时要以“礼”来事奉他们，父母死后要以“礼”来安葬他们，安葬以后还要按照“礼”的祭祀他们。

“事生”最基本的是“奉养”，首先要保证父母的吃和穿。在些基础上，更为重要的是要尊敬父母。子游向孔子请问“孝”，孔子回答说：“今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”孔子还回答子夏问时说：“色难。有事弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（同上）如果，只养活父母，对父母不尊敬，即是每一顿都给他们酒肉吃，也不能算做到了“孝”。孝顺发出自内心的真正的爱，语言要和气，面色要和悦，行为要恭敬。子夏说：“事父母，能竭其力”（《论语·学而》），事奉父母，要做到尽心竭力。

孔子认为，为人子者不要给父母增加精神负担。“孟武伯问孝。子曰：‘父母，唯其疾之忧。’”朱熹注：“言父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为不孝乎？”（《四书集注·为政注》）要保重自己的身体，不要使自己生病，更不能陷入不义而使父母担惊受怕。孔子还说：“父母在，不远游，游必有方。”（《论语·里仁》）常言说：“儿行千里娘担忧”；当父母年老的时候，要常父母身的边尽孝道。

“事生”，还应该使兄弟之间互爱互助。孔子说：“《书》云：‘孝乎惟孝，友於兄弟’。”（《论语·为政》）还说：“弟子入则孝，出则悌”，弟妹尊敬兄长，兄长要友爱弟妹，这种兄友弟恭的场面，才能使家庭和谐，让父母高兴。孔子赞颂闵子骞时说：“孝哉！闵子骞，人不间於其父母昆弟之言。”（《论语·先进》）闵子骞是一位真正的孝子，别人对于他的父母、兄长赞赏他的话都不持异议和怀疑。

先秦儒家孝道观的基本精神

“孝”在理论上的表现

天经地义“孩提之童，无不知爱其亲也”《孟子·尽心上》，“父子之道，天性也，君臣之义也。父母生之，续莫大焉。”（《孝经·圣治章》）在先秦儒家看来，尊老敬亲意识源于人的

与生俱来的自然天性和天然情感，是对自己的身由所出命由所系感恩戴德的报答之心，这种德性天然地充盈在人的心中，外在的行为只是这种天赋德性的自然流发和感情的真挚流露而已，因此，孝亲是应该子女发自肺腑的真情表露和义不容辞的人伦责任。亲子之间的关系，是永远无法选择无法切断的天然血缘关系，对于父母的尊敬是对于他们人格的尊敬，这出自子女道德自觉；对于父母的赡养是对他们生活的照顾，这出自道义责任。这两者都不是来自父母权力的威慑或对宗法关系的畏惧，而是源于人的内在良知和文明发展的必然要求，是人之为人异于禽兽内在德性本质和道德自觉，既循天理，又顺人伦。在儒家眼中，父子关系大如天，“仁人之事亲也如事天，事天如事亲，是故孝子成身。”（《大戴礼记·曾子大孝》）由此看来，子女孝敬父母是理所当然、天经地义的，无可分辨，无法逃避。《荀子·荣辱》曰：“下忘其身，内忘其亲，上忘其君，则是人也，而曾狗彘之不若也。”那些不懂孝亲尊老的人在儒家看来品行极端卑劣，简直猪狗不如。

1、在时间上，表现为永恒性。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经而民是则之。”（《孝经·三才章》）在先秦儒家学者看来，孝道成了天地之道在世俗社会的表现形式，与人类社会产生为同一过程（尽管在人类的最初阶段得不到显现，但那只是时势使然，子女无能为力也不允许行孝），是宇宙间恒常不变的普遍规则和自然法则，具有超越时代的永恒性。

2、在空间上，表现为广泛性。《大戴礼记·曾子大孝》载：“夫孝者，天下之大经也。夫孝，置之而塞于天地，衡之而馎于四海，施诸后世，而无朝夕。”指出“孝”充塞天地，流行四海，是放之四海而皆准的根本法则，因而具有超越狭隘地域界限的普遍性和广泛性，这样就把本来是家庭伦理规范的孝道，夸大为宇宙、社会的普遍的法则。

3、在主体上，表现为普遍性。先秦儒家认为行孝是每个人义不容辞的神圣义务，无论是天子诸侯，还是庶民百姓，皆应对父母祖先尽孝。在儒家看来，上古圣贤名君无一例外都是孝子，“舜其大孝也与！”（《礼记·中庸》）、“武王周公，其达孝矣乎！”、“禹，吾无间然矣；菲饮食而致孝乎鬼神”《论语·泰伯》，而平民百姓自是更不待言，《孝经》就明确提出“五等之孝”，规定自天子至庶人无一例外皆应尽孝。“夫孝者上自天子，下至庶人，上下通。……夫制礼乐仁之本。”（《白虎通义·五经》）

因此，在先秦儒家看来，孝道能够塞天地，横四海，亘古今，通圣凡，能够彻粗精，兼体用，合内外，无所不至，贯通一切。时间上的永恒性、空间上的广泛性和主体上的普遍性决定孝道伦理的普适性，具有超越时空的广阔意义。可见，在古代中国，“孝”地位的尊崇和价值的显贵。

诸德之本先秦儒家认为，“孝”是诸德之本，教化之源。“孝，文之本也。”（《国语·周语》）“孝，礼之始也”（《左传·文公二年》），“德之本也，教之所由生也。”（《孝经·开宗明义》）既然“孝”是其他道德范畴生发的前提和根本，是德性教化的起始和源头，是加强道德修养，完善理想人格的“内圣”途中的起始步骤，因此只有首先做到了“孝”，才有资格谈到其他道德品质，离开孝德来谈其他道德规范都是空言扯谈。儒家首先将侍老奉亲之孝作为“仁”的实质，既然儒家学说是以“仁”为核心的思想道德体系，“仁”在儒家思想学说体系中统摄其他一切道德规范，而“孝”在儒家看来又为“仁”之本，所以按此类推，“孝”也是其他道德范畴的本根，它们也都应该围绕“孝”而来展开。孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。”（《孟子·离娄上》）曾子认为：“仁者，仁此者也；礼者，履此者也；义者，宜此者也；信者，信此者也；强者，强此者也。乐自顺此生，