尼采、海德格尔对传统形而上学和批判(精)

尼采、海德格尔对传统形而上学和批判

从回答“人生何以可能”的角度划分，西方传统形而上学主要有两类：提倡宗教人生观的神学形而上学和提倡科学人生观的理性形而上学。

神学形而上学以上帝的存在为中心神秘地展开。经院哲学家千方百计地论证上帝的存在。安瑟伦的“本体论证明”最为著名。他断言，上帝观念本身隐含着上帝的绝对存在。每个人心中都有上帝观念，即使说“上帝不存在”的人也不例外。上帝观念的意思是“绝对完善者”。既然上帝绝对完善，那他就不可能仅仅存在于人的心中。因为上帝若仅在心中，我们就可能在现实中找到比它更完善的存在物。安瑟伦的结论如下：上帝不仅存在于人的心中，而且存在于现实生活中。其实，这种论证在逻辑上是站不住脚的。正如马克思指出的那样，神学形而上学的“本体论证明”是一种毫无根据的同语反复，它至多只能证明论证者本人“自我意识”的存在，绝不能证明上帝的存在。因为在这种证明的前提中已经包含了所要证明的结论。

然而，经院哲学家一厢情愿地认为“本体论证明”是牢不可破的，并且从上帝这种绝对存在中推出具有偶然性的人的存在。人的存在带有“原罪性”，因此基督教要求人们赎罪，在祈祷和忏悔中度过一生。经院哲学家把信仰上帝看成人生的首义，宣布只有上帝在生活各个领域君临之后，人们才能在动荡的世界中找到心灵的安宁之所。

由此可见，神学形而上学是宗教人生观的理论基础。若要否定宗教人生观，首先就必须动摇神学形而上学。尼采正是基于这种认识展开对神学形而上学的批判。尼采指出，世界上根本没有上帝这种东西，所谓上帝就其本质而言是一种假设、想象的存在，根源于人类理智的失误和对自然现象的错误解释。所以，上帝是同实在没有任何干系的“虚无”。有人寻找使他能蔑视人们的原则，便发明另一个世界以诋毁和诽谤此岸世界，然而实际上他在任何时候只能达到虚无，于是就把‘虚无’当作上帝建立起来”。〔1〕神学家为了私利，

把社撰出来的观念充当一般的价值尺度，人为地规定上帝是决定人的存在的命运因素。统治者接受这种观念，能够满足树立权威的需要。上帝概念中包含“父亲”、“法官”、“赏罚者”等意义，有利于维护统治者自身利益和统治秩序。

进而，尼采提出以下四个命题：

“第一命题。将‘此岸’世界说成是假象世界的那些理由，毋宁说证明了‘此岸’世界的存在性——另一种存在性是绝对不可证明的。

第二命题。被归诸事物之‘真正的存在’的特征，是不存在的特征，虚无的特征。‘真正的世界’是通过同现实世界相对立而构成的：既然它纯属道德光学的幻觉，它事实上就是虚假的世界。

第三命题。虚构一个‘彼岸’世界是毫无意义的，倘若一种诽谤、蔑视、怀疑生命的本能在我们身上还不强烈的话，在后一种场合，我们是用一种‘彼岸的’、‘更好的’生活向生命复仇。

第四命题。把世界分为‘真正的’世界和‘假象的’世界只是颓废的一个预兆——是衰败生命的表征……。”〔2〕

尼采从道德心理寻根溯源，以期取消神学形而上学。神学形而上学来自“道德光学的幻觉”，即道德心理的虚构。人们把世界加以二分经过这样一种道德心理过程：此岸世界是有条件的、充满矛盾的、令人恐惧的，因而根据道德原则必定存在着一个无条件的、摆脱矛盾的、令人神往的彼岸世界。正是对此岸世界的失望，促使人们想象一个更有价值的彼岸世界，并武断地宣

称此岸世界是没有实在性的。其实，彼岸世界才是虚假的，认为此岸世界是虚假世界的说法恰恰说明它具有实在性。神学形而上学“抑此岸扬彼岸”的思想倾向，源于人们生命本能的衰竭，源于缺乏向现实苦难斗争的勇气。它表达的正是虚弱的生命意志，其功用在于安抚弱者的心灵，诱使强者屈从并听命于既成的道德律令。尼采上述命题批判的矛头不仅指向神学形而上学，而且指向理性形而上学。实际上，他有时干脆把神学形而上学和理性形而上学当成一个东西，认为可以一以贯之地进行爬梳。形而上学滥觞于柏拉图。柏拉图虚构一个“真正世界”（理念世界），并把它许诺给“智者、虔诚者、有德者”，要求人们象服膺真理那样拜倒在它的脚下，遵守它所规定的道德律令。后来，基督教神学继承柏拉图的形而上学直接用来论证一个不可称名的、没有表象的、唯一的上帝的信仰。当然，基督教神学的手法更具有欺骗性——不直接地宣布自己现在已把握到了“真正世界”（彼岸世界）真理，而是申明美好的“真正世界”尚未到来。达到“真正世界”的途径是虔诚地悔过，等待上帝的救赎。十八世纪的康德搬出“自在之物”，即不可证明、不可达到的“真正世界”，给形而上学罩上一层怀疑论的迷雾。但是，“自在之物”仍然是道德命令的前提和道德义务的源泉。因此，康德的形而上学与神学形而上学是一脉相承的，“本质上仍是一个旧的太阳”。孔德的实证主义是形而上学史上的一次革命：它发挥康德的怀疑论，彻底抛弃了传统的形而上学。既然“真正世界”不能达到，那么可以认为不能达到就是永不知道。尼采看到，即使象叔本华这样的哲学家也在寻求“真正的实在”，力图把形而上学建立在“罪恶与盲目意志”的基点上。由此之故，尼采十分赞赏孔德的勇气，认为它象征着“实证主义的鸡鸣”。

通过考察形而上学历史可知，柏拉图的形而上学兼有理性形而上学和神学形而上学两种因素。基督教神学发挥了柏拉图后一种因素，而康德等人的理性形而上学的主要来自柏拉图前一种因素。可见，柏拉图是理性形而上学和神学形而上学共同的源头。共同的源头决定了理性形而上学和神学形而上学具有共同的特征，具体表现如下：

第一，共同的源头导致相同的二分世界的模式。理性形而上学和神学形而上学对世界的划分是一致的，只是叫法不同罢了。“真正世界”在理性形而上学那里称“理念世界”，而在神学形而上学那里称“彼岸世界”；“虚假世界”在理性形而上学那里称“现实世界”，而在神学形而上学称“此岸世界”。

第二，共同的源头导致相同的范畴称谓。一部分理性形而上学所说的“心灵”（自我、精神）其实就是神学形而上学的“上帝”概念，剔除其“不可灭坏、永恒的、不可分的”等人为虚构的属性；我们发现它们不过是一种活动，一种过程，或者说是神经系统的功能，另一部分理性形而上学所说的“物”的概念不过是“心灵”的衍生物。孤立、静止、抽象的“物”是人的自我意识投射的结果。“物”只是一种关系概念，或者说，人们在日常生活中在“为我之物”的意义上使用“物”这个词。而“为我之物”与理性形而上学标谤的“实在所是之物”（Things

as they really are）毫无共同之处。

第三，共同的源头导致相同的实体硬核。理性形而上学的“心灵”实体，“物”实体同神学形而上学的“上帝”实体是一个东西，都属于确定性和统一性的“实在”。“实在”是一个空洞的虚构，它来自哲学家的想象和理性的谬误，应当予以摒弃。用这一条来衡量实证主义，也不能令人满意。因为实证主义仍然追求事物的确定性和既定的事实法则，同样把自己留在了传统形而上学的黑夜。

黑夜毕竟要过去，“太阳”必将升起。尼采指出，只有摧毁理性形而上学和神学形而上学，才能建立新的形而上学。为此，首先必须清除“真正世界”（“理念世界”或“彼岸世界”），取消两个世界的划分。只有一个世界，那就是我们每日生活于其中的生活变化的现实世界。然