诗学思想

《论语》中总结式的论诗语句，主要有如下数条：

（一）子曰：“《诗三百》，一言以蔽之，曰思无邪。”（《为政》）

（二）子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”（《八佾》）

（三）子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”（《泰伯》）

（四）子曰：“诵《诗三百》，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”（《子路》）

（五）陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学《诗》乎？’对曰：‘未也。’‘不学《诗》，无以言。’鲤退而学《诗》。”（《季氏》）

（六）子曰：“小子何莫学夫诗？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”（《阳货》）

（七）子谓伯鱼曰：“女为《周南》、《召南》矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与？”（《阳货》）

在《孔子诗论》中，富于概括性的诗学主张，主要见于如下数简[i]：

第一简：孔子曰：诗亡离志，乐亡离情，文亡离言。[ii]

第二简：讼平德也，多言后。其乐安而屖，其歌绅而逖，其思深而远，至矣。大夏盛德也，多言……

第三简：……也，多言难而悁怼者也，衰矣少矣。邦风其纳物也，溥观人俗焉，大敛材焉。其言文，其声善。

第四简：曰：诗其猷平门，与贱民而逸之，其用心也将何如？曰邦风是也。民之又罢惓也，上下之不和者，其用心也将何如？

第五简：是也，又成功者何如？曰讼是也。

综合分析上述材料，孔子的诗教主张可归纳为以下几个方面：一，《诗》之特点，以“思无邪”为代表；二，诗的社会功能，以“不学《诗》，无以言”与以“兴、观、群、怨”为代表；三，诗与志之关系，以“诗亡离志”为代表；四，教学内容及顺序，以“兴于诗，立于礼，成于乐”为代表。述之如下。

一思无邪

“思无邪”本为《鲁颂·駉》中的现成诗句，孔子借引之作为对《诗三百》的一个总评。贾谊《新书·道术》云：“方直不曲谓之正，反正为邪。”故包咸以“归于正”注“思无邪”，而且，这种解释也得到了后儒普遍的赞同。但是，由于《诗经》，尤其是《国风》部分，内容多抒怨怼之情、述“有邪”之事，如何来理解“思无邪”，遂成为学者们关心的问题。朱熹《四书章句集注》云：凡诗之言，善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志，其用归于使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而发，求其直指全体，则未有若此之明且尽者。故夫子言诗三百篇，而惟此一言足以尽盖其义，其示人之意亦深切矣。

这是从用诗者的角度而言的，认为诗使人之情性归于正而无邪，所强调的是诗歌之义及其所具有的教化功能。此后，学者们也多顺从这一思路来理解“思无邪”，朱自清《诗言志辨》即把孔子的这句话作为其看重诗义之重要证据。但是，纵观二十世纪的诗经研究，关于“思无邪”的讨论一直没有停止过。争论本身已经很有说服力的证明，如何理解“思无邪”的问题实际上一直没能彻底解决。至二十世纪末，孙以昭《孔子“思无邪”新解》[iii]，根据于省吾《泽螺居诗经新证》对《駉》“思无邪”一语之考证结果，认为《駉》之“无邪”应作“无圉”解，并进而提出：“孔子所说的‘思无邪’，也正是借用了《诗·鲁颂·駉》中‘思无邪’的本意来概括《诗经》的，应作无圉（无边）解，指的是《诗经》的内容广阔无边、包罗万象之意。”那么，究竟应当如何理解“思无邪”？从历史上有关“思无邪”的讨论情况来看，理解这一命题的最大障碍，是《国风》中数量众多的情歌。无论从周礼的角度、还

是从后儒的眼光来看，这些因为描绘相会场面、抒发相思之情而被宋代道学家称为“淫诗”的作品，似乎都不能被归入“思无邪”所能涵盖的范围当中。孙以昭以“无圉”理解“无邪”，超越了自古以来有关“邪”“正”的争论，“内容广大无边、包罗万象”的解释也符合后

人以“百科全书”式地眼光与方法来研究《诗经》的基本精神。但是，问题在于，除《駉》之外，先秦典籍中并无“邪”、“圉”通用的其它例子，甚至也没有“邪”、“圄”通用的例子。退一步来讲，即使《鲁颂·駉》之“无邪”确如于省吾先生所云，“无邪即无圉，无圉犹言无边，无边指牧马之繁多言之”，[iv]孔子之“思无邪”，亦未必就是对诗句原义的借用。这又涉及到了春秋赋诗之“断章取义”。戴震《毛郑诗考证》卷三云：“考古人赋诗，断章必依于义可交通，未有尽失其义，误读其文者。使断取一句而并其字不顾，是乱经也。”孙以昭引之以证成己说。实质上，强调赋诗之义与诗句字面意义之间的联系，必须以承认赋诗之义与诗句之义彼此疏离为前提。结合春秋时代断章取义的赋诗实践，我们也知道，几乎所有的“断章取义”，都是以诗句的字面义，而不是诗歌之义为基础展开的。因此，《鲁颂·駉》中“思”为语辞，“无邪”意指“牧马之繁多”，无妨孔子断取其句后以“思”为思虑之“思”，以“邪”为正邪之“邪”。另外，从先秦时代“邪”字的使用情况来看，除了被用为语助词的“邪”外，“邪恶”之“邪”，是“邪”字最基本的意义。如：《尚书·微子之命》：“乃祖成汤，克齐圣广渊，皇天眷佑，诞受厥命，抚民以宽，除其邪虐，功加于时，德垂后裔。”《周礼·地官司徒》：“司救掌万民之邪恶过失，而诛让之，以礼防禁而救之。”

《晏子春秋·内篇问上》：“其行公正而无邪，故谗人不得入。”

《墨子·非儒》：“夫饥约则不辞妄取以活身，赢饱则伪行以自饰，污邪诈伪，孰大于此？”无论从当时人的语言习惯出发，还是从孔子注重礼乐教化功能的实际特点来说，我们都完全有理由相信，传统经学中学者们对于“思无邪”的解释，并没有偏离孔子的基本思路。那么，我们应如何解释《国风》部分内容与“思无邪”说之间不可否认的矛盾呢？除了朱熹的解释可作为部分的理由之外，《孔子诗论》提供了寻求答案的新材料。

《孔子诗论》第二、三简上下文意相关联，学者们普遍作为同一个意义段落的文字进行处理。这段文字分别论述《讼》、《大夏》、《小夏》、《邦风》各部分的内容与音乐特点。其文云：《讼》，平德也，多言后；其乐安而屖，其歌绅而逖，其思深而远，至矣。《大夏》，盛德也，多言……也。多言难而悁怼者也，衰矣少矣。《邦风》其纳物也，溥观人俗焉，大敛材焉。其言文，其声善。

与这一段评论性质最为接近的是《左传·襄公二十九年》所载季札观乐时对“周乐”所作的评论，为了进行直观地比较，我们根据内容上的关联将这两段文字列为下表：

诗论

左传

国风

《邦风》其纳物也，溥观人俗焉，大敛材焉。其言文，其声善。

《周南》、《召南》：“美哉！始基之矣，犹未也，然勤而不怨矣。”《邶》、《鄘》、《卫》：“美哉！渊乎，忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其卫风乎？”《王》：“美哉！思而不惧，其周之东乎？”《郑》：“美哉！其细已甚，民弗堪也。是其先亡乎？”《齐》：“美哉！泱泱乎，大风也哉。表东海者，其大公乎？国未可量也。”《豳》：“美哉！荡乎，乐而不淫，其周公之东乎？”《秦》：“此之谓夏声，夫能夏则大，大之至乎？其周之旧也。”《魏》：“美哉！沨枫乎，大而婉，险而易，行以德辅，此则明主也。”《唐》：“思深哉！其有陶唐氏之遗民乎？不然，何忧之远也？非令德之后，谁能若是？”《陈》：“国无主，其能久乎？”

小雅

也。多言难而悁怼者也，衰矣少矣。《小雅》：“美哉！思而不贰，怨而不犹有先王之遗民焉。”大雅