佛教中国化的方式与途径
文化 中国化的佛教和佛教的中国化
【笔记】文化中国化的佛教和佛教的中国化这份笔记来自于，迅雷看看的纪录片有关于佛教的视屏20141231 常平佛教中国化1.中国的佛教是中国国学的一部分，而印度的佛教就不是2.佛教的教义在中国的实现的途径和方式3.佛教中国化主要体现在三个方面民族化地域化时代化4.中国的佛教为什么区别于印度的佛教，因为中国的文化迫使印度佛教，想要在中国这个地方发展的话，就必须适应中国当时的国情，而适应的过程，就是接受中国当时环境的改造，而成为中国文化的一部分，改造后的佛教已经和一度佛教有了区别，所以说中国的佛教不同于印度佛教，而且可以说中国化佛教是中国国学的一部分。
5.佛教分类汉传佛教(用汉语翻译）；藏传佛教（用藏族文字）；南传上座部佛教（用傣文）；6.汉传佛教是有汉族和少数民族的僧侣乃至侨民游僧共同创造的。
7.在中国隋唐时期佛教有八个宗派天台宗；三论宗(法性宗）；禅宗；华严宗（贤首宗）；净土宗；密宗（真言宗）；律宗；法相宗（瑜伽宗)；8.中国佛教的地域性自然环境；文化环境；政治环境；9.在中国北方佛教重在修行南方佛教重在理论10.佛教在中国包含时代化的原因1.历史上不断发展的，古代的王朝更曾给佛教带来不同的挑战或机遇，要求佛教做出适应当时王朝统治需要的回应；2.不同时代的背景与特征不同，如和平与战争时代，统一与分裂的时代，繁荣或衰落的时代，开放或封闭的时代，都给社会不同人群带来了不同的宗派需求，从而要求佛教与时代气息相应，满足该时代不同人群的具体精神需要。
3.中国思想文化的潮流是不断演变的，不同时代的主流思想给予佛教的影响极大。
中国化佛教11.印度佛教是脱胎于印度社会的，活动在印度社会的，是印度宗教，而中国佛教虽然来源于印度，但是活动在中国，扎根在中国，是经过改造的佛教，是创新性的佛教，所以中国化的佛教是中国的宗教。
12.佛教虽然在中国社会以及中国人民对的日常生活中起到了广泛而深刻的影响，但是从整体上来说，中国并没有佛教化，中国没有整体佛教化，因为中国并没有普遍接受和认同佛教思想以及佛教的信仰更没有以佛教作为主要的信仰，在中国传统的文化结果当中，儒家和道家还是中国固有的文化主流。
中国化佛教的过程是怎样的
中国化佛教的过程是怎样的一、中国化佛教历史发展脉络1. 汉末佛教传入阶段佛教起源于古印度，西汉未年开始传入中国时，先依附于流行于汉代的道术（方术），魏晋时，又依附于玄学。
发展缓慢，仅流行于宫庭。
这时的佛教学说大体上为神不灭说和因果报应说，佛成为中国传说中的天地神仙。
佛教到中国，特别强调因果报应，跟中国原有的福善祸淫思想相通，传佛教者学习中国方术，以方便传佛教。
魏晋时学术大变，以老庄思想为骨架的玄学流行，佛经译家即用老庄学说中的概念、词来比喻佛家经典中的名词，僧肇的般若理论是佛教中国化的典型，也是对魏经玄学的深化总结，这时的佛教活动主要是译经。
2. 东晋佛教与传统文化的冲突东晋以后，长期战乱，佛教在中国有了广泛的传播，民间信仰日益广泛和深入。
中国原有文化与印度佛教文化发生了矛盾与冲突，佛教某些理论如思辨超过了中国文化，两种文化发生冲突，以南北朝时为最激烈，有政治、经济利益，有哲学和宗教论理方面的问题，出现了北方灭佛事件。
一时门派众多，互相争鸣，推动了中国文化的发展。
东晋未年，佛家经典越来越多，讲经论经兴起，这是中国佛教史上的大论战。
3. 佛教在中国的鼎盛时期佛教在中国经过四、五个世纪的流传，到隋唐后，达到了鼎盛时期，这时南北政治统一，国家经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，表现为出现中国化佛教——天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜，并在那里又产生了新的流派。
到此，佛教中国化完成，提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。
4. 宋代禅宗教派与宋明理学佛教到了宋代，主要流传的是禅宗，这一时期，中国佛教各宗派已走向融通，佛、儒、道之间日益相互调和，形成了宋明理学，儒学是主流，吸收了佛教的心性学说、理事理论；程朱一派吸收了华严宗理事无碍理论，建立了以理为本体的形而上学的理论体系；陆王心学，吸收禅宗心性学说，心外无物。
5. 宋以后佛教的衰落期宋代以后，佛教总的情况是大势已去高潮已过，逐渐走向衰落。
佛教的传入与本土化中国宗教文化的交融
佛教的传入与本土化中国宗教文化的交融
佛教是一门源远流长的宗教，自印度传入中国后，经历了与本土宗教文化的融合与发展。
这种跨文化交融，不仅丰富了中国宗教文化，也促进了佛教在中国的传播与发展。
传入历程
佛教传入中国可以追溯到汉代，随着丝绸之路的开通，佛教文化逐渐传入中原。
最早传入的是小乘佛教，后来随着大乘佛教的传入，佛教在中国逐渐扎根并融入当地宗教氛围。
本土化发展
在中国，佛教与道教、儒家等本土宗教文化相互交融。
佛教吸收了中国传统文化的精髓，如禅宗的发展受到儒家思想的影响，密宗法门融合了道教的元素，形成了独具中国特色的佛教传统。
文化交流
佛教传入中国后，不仅仅是宗教信仰的传播，更是文化的交流。
佛教艺术、建筑、文学等方面与中国传统文化相互融合，形成了独特的佛教文化符号，影响了中国的艺术与文学发展。
教义传承
佛教的传入与本土化并非简单的接受与套用，而是在传承佛教教义的基础上，融入中国文化的精神内涵。
佛教在中国的传播，弘扬了普世慈悲、舍己为人的精神，与中国传统文化的仁爱之道相得益彰。
佛教的传入与本土化是一场丰富多彩的文化交流与融合过程，既展现了佛教的包容性与普世价值，也丰富了中国宗教文化的多样性。
这种跨文化交融与融合，为中华文明的发展注入了新的动力，推动了中国宗教文化的繁荣与传承。
结：佛教的传入与本土化是中国宗教文化发展的重要组成部分，促进了文化的多元交流与融合，为中华文明的繁荣与传承做出了重要贡献。
02佛教中国化的途径和规律
佛教中国化的途径和规律
一、佛教中国化的条件和途径
佛教在中国的存在和发展取决于传播主 体和传播客体等诸方面的因素。 体和传播客体等诸方面的因素。 （一）取决于佛教自身的理论优势和弘法 动力 取决于中国社会政治、 （二）取决于中国社会政治、经济和文化 的制约和融摄
（一）佛教自身的理论优势和弘法动力
佛教为什么传入中国？《法华经》所说佛为一大事因缘出现 佛教为什么传入中国？ 法华经》 于世，为使众生开示悟入佛之境界一语， 于世，为使众生开示悟入佛之境界一语，从文化本体论上指 出了宗教存在于世的价值和理由。 出了宗教存在于世的价值和理由。 正是基于佛教自身的开放、含容性质，所谓“中国化” 正是基于佛教自身的开放、含容性质，所谓“中国化”，就 是佛教在传教过程中“契时应机”的方式和结果。 是佛教在传教过程中“契时应机”的方式和结果。佛教的 性空”智慧和慈悲精神导致传播中的独特方法论──方便 “性空”智慧和慈悲精神导致传播中的独特方法论──方便 善巧。以真俗二谛的真理论和方法论为根据， 善巧。以真俗二谛的真理论和方法论为根据，出世殊胜的佛 法不离世间并体现在世间生活之中。 中国化” 法不离世间并体现在世间生活之中。这“中国化”就其适用 范围表现为： 范围表现为： 进入异质文化圈的“本土化” 进入异质文化圈的“本土化”。 体现时代精神的“现代化” 体现时代精神的“现代化”。 三根普被的“民义化” 三根普被的“民义化”。 超越的宗教理想和修证实践，必须适应众生的根机而随开方 超越的宗教理想和修证实践， 便之门，但滥用方便，也导致了日后佛法的变质。 便之门，但滥用方便，也导致了日后佛法的变质。故前者是 是源，后者是迹、是流。以二谛论观照中国佛教史， 本、是源，后者是迹、是流。以二谛论观照中国佛教史，究 竟与方便的人天之战， 竟与方便的人天之战，演出了中国佛教二千年的一幕幕悲喜 禅宗六祖慧能“悟则转法华，迷则法华转”一语， 剧。禅宗六祖慧能“悟则转法华，迷则法华转”一语，可视 为我们观察中国佛教史的一条主线。 为我们观察中国佛教史的一条主线。
佛教的中国化与现代民间佛教运动
佛教的中国化与现代民间佛教运动一、佛教中国化的途径和规律现在我们先谈第一点，佛教中国化的途径和规律。
我们知道佛教诞生在2500年前的印度，在今天的尼泊尔境内，大体上在2千年前方面进入了中国。
关于佛教进入中国的说法有很多说法，最常用的是两条史料，一个是在公元前2年，西汉末年的汉明帝元寿元年，公元前2年。
还有佛教界比较流行的说法是在公元后65年，就东汉明帝的《永平求法》到现在已经2千多年了，有2千年历史了。
佛教为什么传入中国呢？我们刚才讲过，我们曾经引述过《法华经》里面的一段话，佛是为大事因缘而出现于世，也就是说为了使我们中国人也能开启佛的智慧成为一个有觉悟的人。
曾经有人在全国政协，当时赵朴初会长曾经请了一位离休干部当中国佛教文化研究所所长，他到全国政协去讲课的时候曾经说过，他说世界三大宗教进入中国的途径是不一样的。
他说佛教是中国的皇帝请进来的，基督教是洋枪洋炮打进来，而伊斯兰教是做买卖买进来的，所以佛教是中国人请进来的这一个事实，表明中国社会需要佛教，而且重智慧、重解脱实践的那个出事情的佛教，恰恰能够弥补我们中国思想、中国宗教的不足。
我们知道中国的宗教，中国固有的宗教是儒教与道教，我们看儒教的教主孔夫子有一句名言叫，“不知生焉知死，不知人焉知鬼”，所以他强调做人世间的工作，强调的是宗法制社会的现实的伦理。
但是人跟动物最大的区别是人有思想，而思想的本质是在于它的永不满足的追求，他要探索他所不知道的一个无知不可知的世界。
人死后到底会变成什么样？会到哪一种世界，这在哲学上有很多很多种说法，所以死后的世界和人死后的存在，虽然是我们讲不清楚，但是恰恰是我们人所要探索的最终的神秘。
所以这个佛教它比较圆满地解释了用它的三世因果论圆满地解说了我们人从何来、死到何去，所以他能够弥补我们中国宗教、中国思想的不足。
这也就是佛教为什么在中国2千年发展历史中能够传播、能够发展起来的一个基本的前提，他能弥补我们中国思想的不足，而且在2千年发展过程当中，佛教从一个外来的宗教最后成为一个中国的本土中国，成为中国文化的一个有机的组成部分。
中国化佛教的过程是怎样的
中国化佛教的过程是怎样的一、中国化佛教历史发展脉络1. 汉末佛教传入阶段佛教起源于古印度，西汉未年开始传入中国时，先依附于流行于汉代的道术（方术），魏晋时，又依附于玄学。
发展缓慢，仅流行于宫庭。
这时的佛教学说大体上为神不灭说和因果报应说，佛成为中国传说中的天地神仙。
佛教到中国，特别强调因果报应，跟中国原有的福善祸淫思想相通，传佛教者学习中国方术，以方便传佛教。
魏晋时学术大变，以老庄思想为骨架的玄学流行，佛经译家即用老庄学说中的概念、词来比喻佛家经典中的名词，僧肇的般若理论是佛教中国化的典型，也是对魏经玄学的深化总结，这时的佛教活动主要是译经。
2. 东晋佛教与传统文化的冲突东晋以后，长期战乱，佛教在中国有了广泛的传播，民间信仰日益广泛和深入。
中国原有文化与印度佛教文化发生了矛盾与冲突，佛教某些理论如思辨超过了中国文化，两种文化发生冲突，以南北朝时为最激烈，有政治、经济利益，有哲学和宗教论理方面的问题，出现了北方灭佛事件。
一时门派众多，互相争鸣，推动了中国文化的发展。
东晋未年，佛家经典越来越多，讲经论经兴起，这是中国佛教史上的大论战。
3. 佛教在中国的鼎盛时期佛教在中国经过四、五个世纪的流传，到隋唐后，达到了鼎盛时期，这时南北政治统一，国家经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，表现为出现中国化佛教——天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜，并在那里又产生了新的流派。
到此，佛教中国化完成，提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。
4. 宋代禅宗教派与宋明理学佛教到了宋代，主要流传的是禅宗，这一时期，中国佛教各宗派已走向融通，佛、儒、道之间日益相互调和，形成了宋明理学，儒学是主流，吸收了佛教的心性学说、理事理论；程朱一派吸收了华严宗理事无碍理论，建立了以理为本体的形而上学的理论体系；陆王心学，吸收禅宗心性学说，心外无物。
宋以后佛教的衰落期5.宋代以后，佛教总的情况是大势已去高潮已过，逐渐走向衰落。
佛教在中国的传播与融合
佛教在中国的传播与融合佛教是一种重要的宗教信仰和文化传统，它自古以来一直在中国得到广泛的传播与融合。
在这篇文章中，我们将探讨佛教在中国的传播历程与融合过程，并分析佛教对中国社会与文化的影响。
一、佛教传入中国的历史背景佛教最早传入中国可以追溯到东汉末年，当时社会动荡，人民苦不堪言，佛教以其独特的理念和修行方式吸引了一部分人的注意。
佛教的传入与西域丝绸之路的开通有着密切的关系，通过丝绸之路，佛教从印度传入中国。
随着时间的推移，佛教在中国逐渐扎根并传播开来。
二、佛教在中国的传播与演变佛教传入中国后，开始在中国社会中传播和被接受。
佛陀的教诲与中国传统文化相结合，逐渐形成了中国佛教独特的风格和特色。
佛教在中国的传播主要有以下几个阶段：1.初期传播与汉传佛教佛教传入中国的初期，主要以译经和传教为主。
早期的译经活动使得中国人能够了解佛教的教义与修行方法。
佛教经典的翻译和传播对于佛教在中国的推广起到了重要的作用。
与此同时，由于佛教与中国传统的道教、儒家思想等有着相似之处，佛教与中国文化形成了某种程度的融合。
2.中期传播与民间佛教随着佛教的传播逐渐深入，几个不同宗派的佛教逐渐兴起。
民间佛教在佛寺和庙宇中逐渐发展壮大，成为普通人民虔诚信仰的对象。
这一时期，佛教的仪式和礼节也逐渐融入到中国传统文化中，形成了中国式的佛教风格。
3.后期传播与地方宗教随着时间的推移，中国佛教继续传播并在地方上产生了更多的变化。
不同地域和民族具有不同的宗教习俗和信仰方式，佛教也在这种环境下发展出各具特色的地方宗教。
地方宗教将佛教与当地的信仰体系结合起来，形成丰富多彩的中国佛教文化。
三、佛教在中国的融合与影响佛教在中国传播与融合的过程中，对中国社会与文化产生了深远的影响。
1.精神寄托与心灵寄托佛教为中国人民提供了一种精神寄托和心灵寄托。
在个人遭受困境或者社会动荡时，佛教教义的内化与修行，给予了人们一种寻找内心平静和希望的力量，成为人们渡过难关的精神支持。
佛教在中国的传播与影响的作文范文
佛教在中国的传播与影响的作文范文佛教在中国的传播与影响佛教是一种源自印度的宗教，起源于公元前6世纪的波斯匿王朝，后传入中国，经历了漫长的传播过程，对中国的文化、思想、哲学等方面产生了深远的影响。
本文将从佛教在中国的传播历程、佛教对中国思想文化的影响等方面进行探讨。
佛教的传播历程佛教传入中国可以追溯到东汉时期，当时由于与印度的交流增加，佛教的教义逐渐引起中国人的兴趣。
佛教的传播在汉朝时期并不十分顺利，一度受到当时国家官方的压制。
然而，在魏晋南北朝时期，佛教逐渐得到了发展和传播的机会，成为当时社会上独具特色的一种宗教信仰。
佛教在中国的传播主要通过两种途径：一是通过西北地区传入中国，以大秦国（指古印度）为主要来源，经过丝绸之路逐渐流传到内地；二是通过东南海上丝绸之路传入中国，以交趾（即越南）和琉球（即日本冲绳）为中转站，传入福建、广东等地。
两种途径使佛教最终在中国东西南北广泛传播。
佛教对中国思想文化的影响佛教传入中国后融合了中国传统文化的精髓，形成了不同于印度佛教的中国佛教特色。
中国佛教把中庸之道与佛学教义相结合，形成了佛教的中国化。
佛教的传播给中国思想文化带来了深远的影响，包括以下几个方面：1. 宗教信仰与道德观念：佛教教导人们追求内心的宁静，从而影响了中国人的宗教信仰和道德观念。
佛教教义主张以慈悲、喜舍、忍辱为核心，这种宽容、慈悲的理念深深影响了中国人的道德观念和行为准则。
2. 文化艺术：佛教对中国的文化艺术产生了深远的影响。
佛教艺术在中国形成了独特的风格，佛像、佛塔、石窟等艺术形式成为中国艺术的重要组成部分，并对中国绘画、雕塑、建筑等领域产生了重要影响。
3. 文学与哲学：佛教的思想观念渗透到中国的文学与哲学领域。
佛经的翻译使得中国对印度的哲学思想有了更加深入的了解，促进了佛教哲学与中国传统哲学的融合。
佛教的思想也激发了中国文人的创作灵感，促进了中国文学的繁荣发展。
4. 社会伦理与生活方式：佛教强调诸行无常、生死轮回等观念，使得中国社会在一定程度上形成了独特的生活态度和伦理观念。
中国古代的佛教传入与发展
中国古代的佛教传入与发展中国古代的佛教传入与发展，是一个历经千年的历史过程。
佛教是东方文化宝库中的一颗璀璨明珠，为中国文化的发展做出了巨大贡献。
本文将从佛教传入中国的历史背景、佛教的传播途径以及佛教在中国的发展等方面入手，探究中国古代佛教传入与发展的重要历程。
一、佛教传入中国的历史背景佛教起源于印度，于公元前6世纪由释迦牟尼创立。
随着佛教在印度的传播和发展，佛教逐渐成为印度主要的信仰之一，并延伸至亚洲其他地区。
中国作为世界文明古国之一，多元文化交流的重要地域，吸引了佛教的传入。
佛教传入中国具体可追溯至汉武帝时期，即公元前2世纪。
当时，中国与西域地区的交流逐渐增加，而佛教正是通过丝绸之路传入中国。
同时，汉朝王朝对于宗教与哲学的开放态度也为佛教的传播提供了有利环境。
佛教经过最初的传播，于汉朝晚期开始逐渐影响了中国社会。
二、佛教传播途径佛教传入中国有多个主要途径。
除了通过丝绸之路传入中国的线路外，佛教通过海路、山区等渠道也进入了中国各地。
其中，丝绸之路是佛教传入中国的主要途径之一，与中亚、南亚以及西域地区的文化交流密切相关。
佛教大量的经典、经文、佛像等随着商队的往来传入中国，逐渐形成融合了汉族文化特色的佛教文化。
另外，佛教的传播也离不开东南亚地区的影响。
通过海上交通，佛教在中国的东南沿海地区得到较早的传播，逐渐形成了具有强烈地域特色的佛教文化。
三、佛教在中国的发展佛教传入中国后，在中国社会发展了不同的流派和宗派。
佛教在中国的发展经历了汉朝时期的初传、魏晋南北朝时期的蓬勃发展、隋唐时期的全盛时期，以及宋元明清等朝代的变革与发展。
1.汉朝初传：佛教在中国最早的发展阶段，受到来自西域的影响，形成了最初的教派和教义。
2.魏晋南北朝：魏晋南北朝时期，佛教在中国得到了广泛传播，各个流派纷纷涌现，丰富了佛教的理论体系与信仰形式。
3.隋唐盛世：隋朝和唐朝是佛教在中国发展的鼎盛时期，佛教获得了官方的支持与推崇，大型的佛教寺庙开始兴建，佛教的影响力达到巅峰。
意识形态化——精选推荐
意识形态化、草根化和知识化——汉吴佛教文化形成的三种途径扬州大学佛学研究所李尚全从文化地理的视角考察汉传佛教的形成过程，也许我们会发现佛教中国化的历史途径，与地缘有着某种天然的联系。
地缘与人缘的结合，就形成了文化地理。
文化地理的形成，至少要有三种人缘关系，才能形成文化地理。
这三种人缘是，国家管理者、地方官员、知识分子。
本篇论文，试图从这三个方面，解读东汉孙吴时期佛教文化地理形成的途径，是佛教在中国的意识形态化、草根化和知识化。
一、意识形态化：佛教中国化的上层途径两汉帝王刻意经营西域，为佛教的意识形态化提供了历史平台。
从佛教东渐的视角来看，印度孔雀帝国的阿育王，试图从文化软实力的方向上推销孔雀王朝的核心价值观，想不用一兵一卒称霸世界。
阿育王与秦始皇基本上是同时代的政治家，但在执政理念上完全相左。
秦始皇在统一中国以后，继续崇尚武力。
而阿育王在完成了古代印度的统一大业以后，其执政方向来了个180度的大转弯，开始注重文化软实力，把佛教作为国教，分别向北方和南方传播，倾销孔雀王朝的核心价值观，据佛教文献记载，在全世界建立了84000座佛塔。
佛教在其时传入中国在逻辑上是成立的，但在中国大地上没有扎下根，在逻辑上也同样成立。
因为，佛教的价值观与秦始皇要建立的法家核心价值体系格格不入。
话又说回来，任何外来文化，要想由客文化转化成主文化是一件不容易的事情，就是转化成主文化的附庸文化也是一件非常艰难的事情，佛教的中国化就是最好的例证。
也就是说，佛教传入中国是一个渐进的过程，必须通过多次反复，才能在中国落地生根。
据《三国志》卷30《魏志》裴松之注引曹魏鱼豢《魏略·西戎传》的记载，佛教在汉哀帝元寿元年再次通过外交途径传入中国，并受到了博士弟子景卢的采访。
事隔60余年，汉明帝把对西域的经营再一次提上日程。
汉明帝夜梦金人的故事就足以说明问题。
他的谋臣说他梦见的金人就是佛，说明谋臣对西域的历史文化是关切的，也是了解的。
精品佛教在中国的传播与本土化历程
佛教在中国的传播与本土化历程中国目前有四大宗教，佛教，道教，伊斯兰教，天主教，其中以佛教为首。
佛教无论从历史影响力，还是于中国文化，中国国民的关系上，都远非其他教派可与之比拟的。
可以说佛家文化已经早已经融入中华民族的长河之中，成为其不可或缺的一部分。
本篇文章通过回顾佛教在中国的发展历程，探讨宗教发展规律，从而达到对佛教这一东方大教有一个更深跟全面认识的目的。
1，佛法东传，白马西来佛教兴起于公元前五到六世纪，起源地在今尼泊尔，创始人释迦牟尼。
大约在公元前后在中国流传，所谓佛法东传，白马西来。
关于中国佛教起源的说法有多种，其中比较古老而最富盛名者，当推汉明帝的感梦求法说，据晋袁宏后汉书的记录：初，明帝遇见金人，长大，项有日月光，以问群臣，或曰：西方有神，其名曰佛，笔下所梦得无是乎！于是遣使天竺，问其道术，而图其形象焉。
此一说法被视为中国佛教的起源。
汉明帝十年，有印度僧人用白马驮着经书到达洛阳，在明帝的首肯下，佛教文化得以在中国传播。
而当时兴建的白马寺也成为中国佛寺的雏形。
其实，佛教传入中国应该是一个渐进的过程，可能早在秦始皇时代，借着往来于西域的商人，直接或间接地接触了一些佛教的事物，至于中国人开始信仰佛教，应该是从后汉时代开始的。
时间进入到三国时期，在此期间内，佛教取得了进一步的发展，尤其是北方的魏国和南方的吴国。
由于曹魏建都于洛阳，所以说魏国佛教是汉代佛教的延续。
在这个时期，仍有不少印度和西域的僧人来华，从事佛经的翻译工作。
这些带着信仰，不远万里来华弘法的僧人大都收到了当时统治者的欢迎与支持。
上层对佛教事业的肯，定必然会带动民间佛教的发展。
在魏朝出现了中国佛教史上第一个本土僧人——朱士行，他也是第一个到西域取经的汉人，作为求佛的先行者，他比玄奘大师早了约四百年，只可惜后来客死西域。
从汉末到三国这段时期，从中国佛教的发展来看，尚属启蒙阶段，佛教活动主要围绕译经展开，中国还没有形成自己的佛教体系。
但是，经过这数十年的发展，佛教典籍大量涌入中国内地，佛教的主旨经意也开始逐渐扩散传播，为以后佛事活动的发展奠定了重要基础。
中国古代的佛教传入
中国古代的佛教传入佛教作为一种重要的宗教和哲学体系，对于中国古代文化的形成和发展产生了深远的影响。
自公元前1世纪东汉时期起，佛教开始传入中国，并在随后的几个世纪中逐渐融入中国社会。
本文将探讨中国古代佛教的传入历程以及佛教如何在当时的社会中融合发展。
一、佛教传入中国的历史背景佛教起源于印度，自公元前6世纪末期的释迦牟尼佛创立以来，逐渐传播至整个亚洲地区。
中国佛教的传入与当时中国社会的变革密切相关。
在公元前1世纪的东汉时代，汉朝封建社会渐趋崩溃，社会动荡不安。
同时，汉朝与西域地区的交流日益频繁，导致佛教从印度传入中国成为可能。
二、佛教传入中国的途径佛教传入中国主要有两个途径：一是通过西域传入，二是通过海上丝绸之路传入。
通过西域传入的佛教，主要经过中亚地区进入中国，此途径称为“陆道”。
而通过海上丝绸之路传入的佛教，则主要通过海路抵达中国，此途径称为“水道”。
这两种途径共同促成了佛教迅速传播至中国的历史事件。
三、佛教在中国的传播和发展佛教传入中国后，得到了当时社会的广泛接受和认同。
佛教因其独特的思想体系和修行方法吸引了大量的信徒。
在佛教的传播过程中，不仅与儒、道等传统思想进行了对话和交融，也继承了中国古代文化的精髓，形成了独特的中国佛教文化。
中国古代佛教的发展史可以分为三个阶段：初传、魏晋南北朝时期和隋唐以后。
佛教在初传时期，通过翻译经典、建立寺院等方式进行宣传，从外来宗教转变为中国本土化的信仰体系。
魏晋南北朝时期，佛教得到皇室和贵族的赞助，成为当时社会文化的一部分。
隋唐以后，佛教进一步融入中国社会，成为国家官方信仰之一。
四、佛教传入中国对中国社会的影响佛教传入中国对中国社会产生了深远的影响。
首先，佛教的传入丰富了中国的宗教信仰体系，促进了中国古代文化的多元发展。
其次，佛教的思想对中国社会产生了积极的影响。
佛教强调慈悲、智慧和解脱，对当时社会的道德伦理和人生观提供了新的思考方式。
最后，中国佛教的兴起也对艺术和文化产生了重要的影响，佛教艺术和佛教文学成为当时社会文化的重要组成部分。
古代佛教的传播与演化
古代佛教的传播与演化佛教是世界三大宗教之一，发源于印度。
佛教的传播与演化经历了漫长的历史，形成了不同的流派和传承。
尤其是古代的佛教传播和演化，为佛教在世界范围内的传播奠定了基础，同时也开创了佛教中国化的历程。
一、佛教传入中国佛教起源于印度，公元前6世纪末，释迦牟尼在印度佛陀菩提树下成道，创立了佛教。
随着佛教的不断发展和扩散，公元前4世纪，佛教开始传入中国。
当时，中原地区已经有儒家、道家、墨家等多种思想文化流派。
佛教在中国的传播经历了漫长的历史，在不同的历史时期里，佛教与中原文化发生了交流和融合，推动了佛教的演化和变革。
二、中国佛教的演化佛教在中国的传播始于西汉时期，至唐朝时期达到鼎盛。
佛教在中国的传播和发展中，主要采用了翻译、传带、译经等方式。
在此基础上，佛教逐渐形成了自己独特的风格和传承。
在中国的佛教中，南北两宗最为著名。
南宗以禅宗为代表，重视内心体察和领悟；北宗以律宗为代表，重视戒律的遵守。
这些宗派的形成，为佛教在中国的传播和演化提供了广泛的场所和机遇。
佛教在中国的传播和演化还产生了圆光、天台、净土等流派，形成了多样化的佛教教义。
在唐朝时期，佛教达到了高峰，许多佛教名山和寺庙也在此时期兴盛。
佛教的传播和演化被视为中华文化史上重要的一部分。
三、佛教中国化佛教在中国的传播和演化产生了众多的变化和离奇故事，比如永明经案、三论宗争论等。
佛教在中国的传播和演化中，融合了中原文化的一些特点，从而发展出自己的独特风格。
佛教中国化的历程主要表现为“人离土殊”和“物去精华”的两个方面。
在中国的佛教传播和演化中，佛教吸收了许多中原文化的精华和特色。
比如佛教的禅宗就吸收了道家的秘法、阴阳思想等，从而形成了独特的禅修法。
佛教还吸收了儒家的伦理观念和思想，从而建立了自己的道德准则。
佛教在中原地区的传播，往往是与中原文化的融合和交流相结合的。
佛教中国化的另一个方面，则是指佛教在传播和演化中，逐渐丧失了自己在印度的本土性，并吸收了中原文化的一些特点。
从多向度探析推进藏传佛教中国化
从多向度探析推行藏传佛教中国化藏传佛教作为佛教的四大派系之一，在中国有着悠久的历史和深厚的影响力。
为了更好地融入中国文化和社会，推行藏传佛教中国化是必定的趋势。
本文将从多个角度探析推行藏传佛教中国化的重要性以及可行的途径。
起首，推行藏传佛教中国化符合中国具有多元宗教文化的特点。
中国是一个宗教多元的国家，藏传佛教作为其中一个重要的宗教体系，务必适应国家的特点和宗教环境。
强调藏传佛教的中国化，意味着将其与中国传统文化相结合，以满足中国民众对宗教信仰的需求。
其次，推行藏传佛教中国化可以增进佛教与社会的融合。
佛教一直以平宁、赤诚、智慧等价值观受到社会的认同和尊重。
通过中国化的推行，更多的人可以感受到佛教的暖和、智慧和关怀，增加对佛教的理解和认同。
同时，推行中国化也有助于佛教与其他宗教和谐共存，提升宗教对社会和谐的贡献。
第三，推行藏传佛教中国化对于佛教自身的传承和进步也具有重要意义。
佛教作为一种信仰体系，需要与时俱进，适应社会的变革和个体的需求。
中国化可以为佛教注入新的活力和制度，在保留传统的基础上，充分发挥佛教在中国社会中的乐观作用。
通过中国化，佛教可以更好地与现代科学、文化和教育相结合，提升佛教的影响力和可持续进步的能力。
那么，如何推行藏传佛教的中国化呢？起首，重视佛教的文化内涵。
佛教不仅是一种宗教信仰，还有着深厚的文化底蕴。
推行中国化的关键是对佛教的文化内涵进行深度的探究和传承。
通过探究佛教经典、佛教哲学和佛教艺术，更好地理解佛教的智慧和价值观，将其融入中国传统文化中。
其次，加强佛教教育体系的建设。
推行中国化需要有一支高素养的佛教人才队伍。
应重视培育佛老师资，建立完善的佛教教育体系，加强佛教教育的普及和推广。
通过佛教教育，将佛教的理念和思想传递给更多的人，提升佛教在中国社会中的认同度和影响力。
再次，提议佛教与中华传统文化的结合。
佛教和中国传统文化有着深厚的渊源，可以互相借鉴和融合。
在推行中国化的过程中，可以将佛教与中国传统文化相结合，如佛教艺术与传统绘画、佛教音乐与民乐结合等。
佛教的传入与中国文化的融合
佛教的传入与中国文化的融合佛教作为一种重要的宗教和文化传统，对中国的历史和文化产生了深远的影响。
自公元1世纪传入中国以来，佛教在中国逐渐融入了国人的生活，并对中国的哲学、艺术、文学等领域产生了广泛而深远的影响。
本文将从佛教的传入、中国文化接纳佛教、佛教对中国文化的融合三个方面来探讨佛教与中国文化的关系。
一、佛教的传入佛教是在公元1世纪传入中国的，当时佛教经过丝绸之路传入中国西北地区。
最早传入的是大乘佛教，随后又传入了小乘佛教。
佛教经过了古印度、中亚等地的影响，带来了自身的哲学思想、信仰体系和寺庙建筑等方面的文化元素。
二、中国文化接纳佛教佛教传入中国后，得到了中国政府和民众的广泛接纳。
首先，佛教融入了中国的宗教体系，与中国的道教、儒家等宗教和哲学观念形成了独特的中国佛教。
其次，佛教的思想与中国的文化传统相契合，如佛教强调的慈悲、般若等思想与中国的仁爱教育、道德观念相辅相成。
此外，佛教艺术、文学等方面的表现形式也受到了中国文化的影响，产生了独特的中国佛教艺术和佛教文学。
三、佛教对中国文化的融合佛教在中国的传入和融合不仅影响了中国的宗教和哲学，也对中国的艺术、文学、建筑等领域产生了深远的影响。
首先，在佛教艺术方面，中国佛教寺庙的建筑、佛像的雕刻等都体现了中国传统建筑和雕塑艺术的特点。
其次，在佛教文学方面，中国佛教的经典和经典故事通过文字的表达传播开来，成为中国文学宝库中的重要组成部分。
再次，在佛教哲学方面，佛教的思想与中国传统哲学如道家、儒家等产生了对话和交流，促进了中国哲学的繁荣和发展。
总之，佛教的传入与中国文化的融合是一个复杂而丰富的过程。
佛教在中国的发展和融合表明中国是一个具有开放性和包容性的文明古国，能够吸收外来文化并与本土文化相互融合。
佛教的传入丰富了中国的宗教、文化，并促进了中国文化的多元发展。
佛教作为一种重要的文化传统，对中国社会和人民的思想观念、生活方式以及价值观念产生了深远的影响，传承至今。
古代佛教的传入与本土化的发展
古代佛教的传入与本土化的发展佛教是中国历史上一种重要的宗教传统，其传入和本土化的过程同样充满了丰富多样的变化和发展。
古代中国历史上，佛教传入的背景与波澜壮阔，而其本土化的过程则呈现出独特的特点和影响。
本文将围绕古代佛教的传入与本土化进行论述。
第一部分：佛教传入的背景古代中国是一个多元文化的国家，与丝绸之路的开辟相伴随，佛教进入中国。
佛教源自古印度，以其独特的教义和哲学体系吸引了众多的人们。
而佛教传入的背景在于古代中国社会的不断变迁和开放，与宗教文化的多元交流密不可分。
第二部分：佛教传入的途径与渠道古代佛教的传入主要通过丝绸之路和海路两条途径。
丝绸之路的开辟为佛教传入提供了便捷的途径，寻求贸易和物品的商人们往返于东西方之间，将佛教教义和经典带入中国。
而海路则是中国南海沿岸地区与古南亚、东南亚地区交流的重要渠道，佛教也通过海路传入中国南部地区，随着经济和文化交流的深入，逐渐传播至中原地区。
第三部分：佛教的本土化佛教传入中国后，经过一系列的本土化过程，逐渐与中国的文化和社会相融合。
佛教教义虽源于印度，但其本身并不具备宗教排他性，相反，佛教教义的开放性和普世性，使得其在中国文化融合与接纳的过程中更加容易。
佛教不仅融入了中国人对生死和轮回的思考和宗教追求，还与中国的哲学思想相互影响和借鉴。
在继承和发展佛教的同时，中国佛教也逐渐形成了自己的特色和独立体系。
第四部分：佛教的影响与发展佛教在古代中国的发展不仅限于宗教领域，还涉及到文化、艺术、哲学等多个领域。
佛教经典与地方文化相结合，形成了诸多的佛教文化，如岭南地区的南方佛教，西南地区的蓬莱佛教等；佛教雕塑和绘画艺术享有崇高的地位，对中国艺术发展产生了深远的影响；佛教教义的思辨与中国哲学的融合，形成了独具特色的佛学思想。
佛教的传入与本土化过程，推动了中国古代文化的交流与融合，促进了中华文明的发展和进步。
结论：佛教的传入与本土化是古代中国历史上的一段重要历程，具有丰富多样的变化和发展。
佛教在中国的传播和融合
佛教在中国的传播和融合中国是佛教的发源地之一。
佛教自公元一世纪末传入中国以来，经过了与本土文化的交融和吸收，形成了独特的中国佛教文化。
在漫长的历史过程中，佛教与中国文化、哲学、艺术、社会等各个领域相互影响、交融、融合，在传统文化中留下了深刻的印记。
一、佛教在中国的传播佛教最早是在东汉时期由印度传入中国的。
随着时代和地域的变迁，佛教在中国传承和发展着，渐渐形成了独具特色的中国佛教，这与中国文化的影响不无关系。
佛教文化的传播离不开传播者和传播途径。
传播者主要有宣讲僧、翻译僧、礼诵僧，其中最著名的是大乘佛教思想的主要传承人鸠摩罗什。
传播途径主要有两种，一种是佛经的翻译和传授，一种是佛教美术艺术的传播。
佛教的传播在佛经翻译、僧人方丈寺庙建立等领域取得了非常大的进展。
佛教对中国文化产生了极大的影响和启示。
佛教思想的传播在某种程度上也借助了中国儒家思想、道家思想等，从而在中国大地上生根发芽。
经典的大乘佛教思想也在中国得到了比较广泛的传播，其中最为广泛传播的是佛教禅宗，它又对于中国的文化产生了深远的影响。
二、佛教在中国的融合佛教在中国的恒久传承和发展远超过了印度。
佛教在中国的传播中，不但在中国留下了许多历史文化遗迹，还形成了多元化的文化特色，这种文化特色与中国本土文化相互融合、交织的程度丝毫不亚于一些中土宗教。
佛教融合在文化方面表现得更为深刻。
佛教在中国对余下文化形成了一种独特的影响，教育、思想、哲学、文学、艺术等各方面都有很大的影响。
佛教中的某些观念，例如空、因果、生命等基本哲学观念；佛教中的一些美学理念，例如写意、墨槎等，都对中国文化产生了很深的影响和启发。
佛教融合在艺术方面表现得更为显著。
佛教和中国传统艺术深度融合，形成了独特的佛教艺术。
典型的佛教艺术包括佛像、壁画、石刻、经幡、佛教画等等。
佛教造像艺术成为中国文化中的一大瑰宝，它代表了中国古代雕刻和彩绘艺术的最高成就。
其它佛教文化特色物品包括佛教印章、佛教经蝶、佛教阑干等。
10佛教的中国化进程
10.佛教中国化进程
汉哀帝元寿元年佛教传入中国佛教的中国化包括两个方面，一是印度佛学在中国的发展，二是印度佛学与中国文化的融合而形成的新佛学。
佛教的中国化
1.汉代：佛教的方术（道教）化
佛教初传入中国，由于传入和翻译的佛经有限，时人对佛教缺乏认识，因此多数人以本国原有宗教思想来解释佛教。
汉代黄老方术思想盛行，所以人们就用其中的神仙思想来理解佛教，把佛教当作为黄老道术的一种，称佛教为“佛道”。
2.魏晋：佛教的玄学化与儒学化
魏晋玄学的兴起，在思想领域为佛学特别是般若（智慧）学的阐释所利用，因而表现出佛学的玄学化倾向，但佛学又极力保持着佛教独立的地位。
同时，佛教与儒家思想的冲突与融合也在交替的显现。
3.南北朝：佛教的普及与盛行北朝：
甘肃敦煌莫高窟（前秦）河南洛阳龙门石窟（北魏）山西大同云冈石窟（北魏）是佛教艺术在巅峰时期的经典杰作。
4.隋唐：佛教的宗派化
结束了南北分裂局面而继往开来的隋唐，是中国历史上政治、经济、文化最强盛的朝代，也是中国佛教史上经典翻译、宗派竞立的巅峰时期，其影响不仅深入中国各阶层，而且远播至朝鲜半岛、日本、越南，开启各国佛教的灿烂新页。
禅宗完全是中国化的佛教。
而在慧能之后，禅宗才真正有着和其他派别不同的教义，自成一派。
慧能是禅宗真正意义上的创始人。
慧能之后，禅宗又分五宗，将禅宗发扬光大，名扬海外。
隋唐佛教心性论的确立，标志着佛教中国化的完成。
5宋元明清：佛教的由盛而衰
宋代以后，佛教总的情况是大势已去、高潮已过，逐渐走向衰落。
佛教对中国文学、风俗、艺术有极大的影响，佛教成了中国传统文化的很重要的组成部分。
唐代佛教社会思想本土化路径及其现代价值
唐代佛教社会思想本土化路径及其现代价值唐代是中国社会发展的一个重要时期，尤其在佛教方面的影响深远。
佛教自汉朝传入中国，经过魏晋南北朝、隋唐宋等时期的推广，成为中国五大宗教之一。
在唐代，佛教逐渐融入了中国文化，导致佛教思想的本地化。
这篇文章将探讨唐代佛教社会思想的本土化路径及其现代价值。
一、传播方式的本地化佛教自古代印度传入中国，先是通过中亚、西域等地，到达中国的边疆地区，最后才进入中原地区。
进入中国后，佛教逐渐适应了中国社会的各种条件，才最终融入中国宗教文化体系之中。
在唐朝时期，佛教宣传传统的“舍利子”信仰已经与中国宗教文化发展的趋势融为一体。
在唐代，佛教的普及渠道不仅仅限于神殿，在民间宫观、道院、寺庙等也开展了宣扬普及活动。
这种“佛狱耳目”，使得中国人认为佛是可亲可近的，也就是在思想上与中国的本土文化形成了一种共鸣，呈现出了对中国化的趋势。
这对唐代佛教社会思想的本土化路径及其现代价值影响深远。
二、佛教竞相本土化佛教在中国发扬光大，不仅仅是由于佛教本文化的融入，更是因为佛教与中国本土文化的融合。
例如，佛教开发了一系列的菩萨信仰形象，如观音、弥勒、地藏等，他们的表情、姿态、衣被、神通、品行等均与中国地域文化密切相关。
佛教教义的核心思想也逐渐融入了中国，佛家认为“人有佛性”，这种内心的感性体验和中华文化中的人皆有真善美之性的相似性很大。
三、出土文物的本土化在唐代，出土了许多佛教艺术品，比如当时的佛像、浮雕、壁画等等。
这些艺术品在表现形式，对比度，光影的处理等方面充分发挥中国人的审美引发了他们的认可与追捧，成为了佛教教典的佐证。
四、佛教籍上的本地化唐代佛教翻译的经典在书写格式、字义、语调、词语等方面进行了充分的本地化处理。
这些翻译著作，使佛教典籍用汉字取代了原来的梵文和印度语，同时为中国读者教导佛教的精神，和思考佛教与中华文化之间的联系，从而促进了佛教与中国文化的扩散和本土化。
五、教育的本地化在唐朝时期，佛教成为了中国主流的信仰之一，学习佛教经典也成为了很多人的重要任务。
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太虚法师
佛教的老庄玄学化
汉译佛经借用道家术语：安世高以“气”译“四 大”，以“无为”译“涅槃”；支谶将“诸法皆 空”译为“一切法悉皆自然”。
六家七宗、僧肇佛学与魏晋玄学：理论主题和思 维方式上的类同：有无、动静、名言
隋唐宗派佛学：老庄玄学的自然、有无和道等概 念以及相对主义、得意忘言等方法，在中国化的 佛教宗派思想体系中起着十分重要的作用。胡适： 禅宗是“古来的自然主义的哲学与佛教的思想精 彩部分相结合”的结果。
（5）佛教禅学：小乘禅数之学在佛教传入初 期的影响。“息意去欲而归于无为”中数息守 意的修行方法、对精神解脱的追求、修行境界 与成仙得道相比拟；佛教禅学与禅宗。
佛教的儒学化
文化士人与佛教的儒学化 儒家与佛教的冲突：君臣父子之道，仁义孝悌之理，修齐
治平的政治理想。 对儒家伦理名教的妥协与调和——妥协调和方式： （1）寻找相似点，比附儒家观念：五戒比附五常。
佛教的方术灵神化
佛教传入时正值中土方术迷 五眼六通：
信盛行之时
“五眼”：肉眼、天眼、慧眼、
黄老神仙方术；道教开始形成。 法眼、佛眼。
因为修道方法与佛教类似， “六通”，指的是天眼通、天
将佛教引为同道。
耳通、神足通、宿命通、他
佛教方术灵神化的体现：
心通和漏尽通。
（1）印度佛教对神通并不关 《大佛顶首楞严经·卷第九》 注→传入中土后，突出神通 说：“欲得菩提，要除三惑， 方面，如将佛陀描述为“轻 不尽三惑，纵得神通，皆是
社会政治思想的差异：无为而治的政治思想和小国寡民的政 治理想；转轮圣王的政治理想。原始佛学对于现实的政治理 想能否实现并不抱希望或者并不特别关注。
佛道无我论比较：老子的无我论主要讲的是一种“生而不有， 为而不恃，成功而弗居”（第2章）、“不自见”、“不自 是”、“不自伐”、“不自矜”（第22章）的人生态度。
山东理工大学法学院 陈红兵
佛教中国化的方式与途径
为什么要中国化？
只有适应中国社会文化环境才能生存、发展 与儒道的斗争： 儒家批判佛教出家修行、抛妻弃子，不尽孝道；
不守君臣父子之礼。 道教与佛教争取政治支持和社会影响，斗争尤
烈。北魏太武帝废佛，与道教有关。崔浩劝信 陶弘景天师道，劝帝灭佛。 基督教在中国历史上为什么没有像佛教一样融 入中国传统文化当中？
佛道儒比较
佛教与儒家、道家道教有什么区别？ 人生价值观的差异：（1）儒家以治国平天下为目标；（2）
佛道人生价值观比较：佛教道家以修身养性、精神解脱为目 标（方外）。佛教以精神解脱为根本，对人生价值主要持否 定态度；道家道教肯定现实人生、生命的价值。尊道贵德， 调整生活态度和生活方式。柔弱、不争、知足、处下的生活 态度和生活方式。 世界观的差异：生生的世界观：无极生太极……一生二……；对 世界观问题并不关注；箭喻经；关注的是世界万物的空性： 无常，无我。
举能飞的神人”，将罗汉描 世间有为功用。习气不灭， 述为能飞行变化、旷劫寿命。 落于魔道，虽欲除妄，倍加
→中土社会一开始也是将佛 教作为神仙方术的一种接纳
虚伪，如来说为可哀怜者。”
的。
（2）西域僧人也往往借道术、医方拉拢信徒。如安世 高精通神仙方术，洞晓医术，“鸟兽鸣呼，闻声知 心。”佛图澄、鸠摩罗什等均借术弘法。
仁——不杀，义——不盗，礼——不邪，智——不酒，信— —不妄。差异： （2）改变佛教自身，以与儒家观念相适应。如翻译经典时， 以儒家观念为标准进行增删，去除父母子女平等的论述， 增加孝养父母的内容。甚至编造伪经，阐扬孝道。如宗密 《盂兰盆经疏》：“儒佛皆宗之，其为孝道矣。”契嵩 《孝论》：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”； “夫孝，诸教皆尊之，而佛教殊尊也。”
（3）沟通不同点，从劝善有助 于社会教化等社会作用的相同 论证儒佛不二或互补。如康僧 会在回答孙皓的诘难时强调佛 教业报轮回说对百姓的劝善作 用；佛教慈悲观念对儒家人爱 观念的补充作用。
儒家关注现实社会人生的人文 精神对中国佛教的影响：
印度佛教的出世倾向 中国佛教心性论将佛性理解为人
性、人心 中国佛教出世不离入世观念：禅
（3）佛教对道家、道教思想的容纳和吸收。如 一开始对老子化胡说的默认；慧思“誓愿入山 学神仙，得长命力求佛道。”智者大师止观对 道教丹法的融摄。
（4）对灵魂不死、鬼神崇拜观念的吸收融合。慧远： 业报轮回说与中土灵魂说的融合。慧远“神不灭
论”、梁武帝“神明成佛论”。——佛教业报轮回思 想对中国佛教及社会生活的影响。