张栻_论语解_的理学特色_唐明贵

04

张栻《论语解》的理学特色*

唐明贵（聊城大学哲学系山东聊城252059）

［中图分类号］B244［文献标识码］A［文章编号］1002－8862（2010）08－0040－05

张栻（1133－1180），字敬夫，号南轩，世称南轩先生。他颖悟夙成，少从胡宏问程氏之学，遂潜心理学，终成南宋道学之湖湘学派集大成者，与朱熹、吕祖谦并称“东南三贤”。著有《论语解》、《孟子说》、《诸葛武侯传》、《南轩集》等传世。兹以《论语解》为例，管窥张栻的理学思想。

《论语解》始撰于乾道三年（1167）前后，成于乾道九年（1173）癸巳，故书又名《癸巳论语解》。由于该书著于不惑之年，所以代表了张栻成熟时期的思想，成为研究其经学和理学思想的重要参考资料。在书中，张栻把哲学诠释与经学诠释结合起来，在继承和发展二程思想的基础上，提出了较为系统、完整的理学思想体系，丰富并发展了中国哲学。

一

在《论语解》中，张栻把“理”作为自己本体论哲学中的基本范畴。在宋代，理学大师们尤其是程朱理学派的大师们大都把“理”或“天理”视为哲学的最高范畴，认为理无所不在，不生不灭，不仅是世界的本原，也是社会生活的最高准则。张栻遥承二程之学，也将“理”作为宇宙的本原，他说：“所谓天者，理而已。”［1］这个“理”无处不有，无时不在，“万理盈于天地间”［2］，“天理初不外乎人事”［3］。此“理”落实到具体的事物上，就成为每个事物具有的规律———“则”。他说：“有是理则有是事，有是物”［4］，“有是物必有是则，苟失其则，实已非矣。”［5］主张每个事物都有自己的固有法则，离开了“则”，便会导致“乱”。如“好德因人之秉彝，而目之于色亦出于性也。然此则溺其流而不止，彼则汩其情而不察。是何叹？则以夫物其情故耳。故君子性其性，众人物其性。性其性者，天则之所存也；物其性者，人欲之所乱也。若好德如好色，则天则存而人欲遏，性情得其正矣。”［6］在张栻看来，人们之所以会离“则”生“乱”，关键就是不知“所以然”。他说：“天下之事，莫不有所以然，不知其然而作焉，皆妄而已。圣人之动，无非实理也，其有不知而作者乎？”［7］在这里，张栻“承认每个事物都有自己的规律，这在哲学上具有某种合理性，对宇宙的探讨通过‘理’由宏观进入到微观的领域，以‘理’为事物的具体规律，这是湖湘学派思想的一个特点，也是与程朱学派的重要分歧之一。”［8］“理”在张栻的《论语解》中，不仅是个哲学范畴，而且也是一个重要的伦理学范畴。换言之，“理”不仅是天地之理，而且也是人伦之理，“礼者，理也”［9］，理作为一种伦理道德原则，指的就是人伦道德关系的一种尊卑等级秩序。对此，张栻一再申说：“夫礼者，天之秩也。禘之为礼，惟天子得用之，而诸侯不得用之者，盖天理之所当然也。”［10］“盖幼者当孙弟，是乃天理也。”［11］“父子之亲，性之理也。”［12］“无违，谓无违于理也。礼者，理之所存也。生，事之以礼，以敬养也。死，葬之以

*本文为教育部人文社会科学研究青年项目“宋代《论语》诠释与理学的构建”的阶段性成果（项目编号：09YJC720022）。

礼，必诚必信也；祭之以礼，致敬而忠也。亲虽有存没之间，而孝子之心则一而已。存是心而见于节文

者无不顺，所谓以礼也。

”［13］把作为儒家伦理道德的“礼”提升到本体论的高度，把父子之亲、兄弟之爱视为理之在人之表现形式，这是湖湘学派以伦理为本位的哲学体系的突出表现。

二

在《论语解》中，张栻承袭并深入阐发了儒家的仁学思想。仁是儒家思想中最基本的概念之一，

梁启超曾说：“儒家言道言政，皆植本于仁。”［14］

及至宋代，仁学曾一度成为理学关注的核心。黄宗羲在概括程颢之学时就曾明言

：“明道之学，以识仁为主。”［15］

受其影响，程门弟子也大都重视求仁之学，张栻自然也不能例外，在其理学思想中，仁学思想和求仁之说也占有重要位置。他认为

，“仁”是后学研读孔孟圣学的首要内容，是圣学的中心

，“欲游圣门，以何为先，其惟求仁乎！仁者圣学之枢，而人之所以为道也。

”［16］

因此，张栻一生执着于仁学，于此用力颇多。这在《论语解》中也多有体现。首先，在《论语解》中，张栻对仁的內涵予以了重新解读。如在解释《颜渊》篇“樊迟问仁”章时，他阐发了“爱之理乃仁”的思想

：“原人之性，其爱之理乃仁也。……仁者视万物犹一体，而况人与我同类乎？故仁者必爱人。然则爱人果可以尽仁乎？以爱人为可以尽仁则未可，而其所以爱人者，乃

仁之所存也。

”［17］

这就是说，有仁才有爱，但不能把爱说成仁，仁和爱是体用关系。在解释《雍也》篇“子贡问曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎’”章时，张栻以公言仁，说：“夫仁道难名，惟公近之。人惟有己则有私，故物我坐隔，而昧夫本然之理。己欲立而立人，已欲达而达人，于己而譬，所以化私欲而存公理也。然便以此为仁则未可，此仁之方也，于其方而用力则可以至于仁焉。先言仁者而

后以仁之方结之，圣人之示人至矣。”［18］

这里，张栻承袭了程颐的“仁道难名，惟公近之，非以公便为仁”［19］

的说法，强调“公”是行仁的要法，即公是实践仁的主要方法，而公并非就是仁。

其次，在《论语解》中，张栻还指出了求仁之方。在张栻看来

，“人而不仁，病于有己”［20］

，“夫

民所以不肯为仁，若是其甚者，其故何哉？私欲蔽之也，能克其私，则其于仁也孰御？”［21］

世人之所以

不能达到仁的境界，关键在于人们心中常怀己私，因此，只有克尽己私，化私欲而存天理，才能使人成

为仁人。怎样才能克尽己私呢？那就要做到克己复礼。他说

：“克己复礼之说，所谓礼者，天之理也，

以其有序而不可过，故谓之礼。凡非天理，皆己私也。己私克则天理存，仁其在是矣。”［22］

“克尽己私，

一由于礼，斯为仁矣。礼者，天则之不可逾者也。……或曰

：‘克己之功，自始学至于成德，皆所当从事乎？’曰

：‘然。始学者当随事自克，觉其为非礼则克之。克之力则所见渐深，所见深则其克也益有所施矣。及其至也，苟有一毫人为，皆为非礼，克之之功犹在所施。至于大而化之，则成乎天，而后无所用夫克矣。

’”［23］

可见，张栻之说，是要求人们完全压制自己的欲望，遵守传统社会的道德规范。三

在《论语解》中，张栻提出了变化气禀之性以复其初的思想。人性论问题是宋儒讨论的热点问题之一，北宋张载把人性区分为天地之性与气质之性。他说

：“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。

”［24］意思是说，一个人出生后就有了具体的本性，即“气质之性”，这种气质之性体现了人们的生理特征和需求。人与人之智愚、圣凡不同，是由气质决定的。张栻承袭了这种观点。在他看来，从本体论意义、从形而上层面上来说性是至善至纯的，“原性之理，无有不善，人物所同也”

［25］

，也就是说，天命之性是纯粹至善的，既是普遍的，又是永恒的。但是在现实中，不

仅性有人性与物性之异，而且人性又有善与不善之别，这是由天命之性衍生出的气禀之性导致的，“论性之存乎气质，则人禀天地之精，五行之秀，固与禽兽草木异。然就人之中不无清浊厚薄之不同，而实

1

4张栻《论语解》的理学特色