道法自然,我们需自主选择“活着”的生活方式

道法自然，我们需自主选择“活着”的生活方式

余华说，“人为活着本身而活着，而不是为了活着之外的任何事物所活着”。

修远说，“活着”是生命来到这世间的命题，而且这个命题还很大。一不小心“活着”的想法与意义超出自己的人生范围，被“命运”所支配着。

我们中国文化讲，一命二运三风水，四积阴德五读书。可见“活着”的生命题并非百分百是命，也非百分百是靠运可以改变，“命”与“运”是阴阳相合的人类生命归宿。

如果说人活着之外的任何事物与“活着”本身是背道而驰的，那么“活着”本身的生命已经让我们需要思考了。当有一个人跟你说，您的人生掌握在自己的手里，你想要的都在一生的努力当中，于是，你认同此人的观念，开启努力创造自己人生的车轮。突然有一天，您遇到另一个人跟你说，您的人生一半掌握在自己的手里，一半掌握在自己的命运里。于是，您也认同此人的观念。

为何遇到两个人所说的言论如此不同，本质原因，这两个人的“活法”不相同。我们不能说谁对谁错，能对你说出此番言论的人，必然有自己经历过的人生，于是他们的结论产生了。这种结论不是虚设，而是人家实实在在“活着”的命题里发生了改变，得到了结果。

那么作为听着的一方，哪个话可信度会高一些？修远觉得任何事没有标准性答案，可我对自己有第三个答案，把以上两人的话都当有用的教导，去开启自己的人生命题，一路上你要经历不同的事，见不同的风景，遇不同的人，听不同的话。从你一路所经历过人事物中走出自己的人生道路。

这条人生道路就是您“活着”的方向，方向是一个大的人生范围，犹如海上的杨帆，是航海的生命线。人活在若大的世间，何尝不是在大海中前行着，有的人游着游着就迷失了方向，有的人游不出原地就此葬身大海，有的人拼命划游着，不畏惧死亡继续前行，于是这个人就上岸了。不畏死是“活出勇敢的心”，死都不怕，生又何惧？

海洋生物学有个专题报道，生活在海洋里的鲸鱼，当它把周围的小生命吃得差不多了，就要改变生存航道，向外寻求猎食。鲸鱼跟我们人类一样有灵性，它知道脱离自己的猎食范围内，就代表着外面充满了危险。所以，当它为了生存改变航道时，一定让身体分沁出一种味道，这种味道只有它自己能闻得出来，目的，在外饱食之后返回自己的家园。

可这种分泌出来的味道不会时间太久，所以，鲸鱼猎食有自己的规律性，在时间上要算准，一旦错过时间，那么它面临的危险性就越大。大家都知道，鲸鱼一般都生活在深海里，深海的地理位置是人类打渔很少去甚至不敢去的地方。自然鲸鱼对自己生命会有一定的认知度，超出自己觅食范围的地方，对它来说只是暂时

性的。在它原来生存范围内，它的良知会告诉自己，小生命太小无法满足它的食物量，留出时间让那小生命长大，自然原地生存范围才是它长久的居所。

老子的“道法自然”何不是教会万物生存法则，“活着”的游戏是为了自己也是为了其它生物命保留余地。鲸鱼都知道留下小生命的命是为了长久的息地，何况我们人类呢？“活出勇敢的心”不是为了一己私欲满足自己的要求，而是处处留有余地，日后的长久。

人类生存只有“需求”而非“要求”，超出生存需求一切外在追求都在削弱自己的生命与时间。“过度”的浪费与糟蹋，更甚者侵略，是一种脱离人道，远离天道自然规律性的行为。

人类“活着”的命题是不同命运下相互支撑，我中有您，您中有我，阴阳相合的完整性。

用老子《道德经》第三十九章，昔之得一者——天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。

这里“一”是本源的含义，也是老子说的“道”，“得”是回归的含义。

其致之也，天无以清，将恐裂；地无以清，将恐废；神无以灵，

将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以

正，将恐蹶。

修远，读完这二段，根据以往的生活历程观察与思悟，发现我们人类生活的居所跟老子说的自然祥和的美是相反的。我们现在的天空有时是黑云密布，“雾霾”

重重。连冬鸟回巢安居都失去了航线，一旦它们找不到回家的路，那么就面临失去生命的危险。鸟儿之所以能飞翔，是因为它的生命价值在整个地球生态中有重要位置。如果天上不在有鸟儿飞，那么天空蹦裂是早晚的事。当下文明只所以有飞机飞上天空，是飞机在取缔鸟儿的位置，来支撑着天空不会发生蹦裂的事情，让天地万物还有一线的生存机会。

那么鸟儿起到什么作用呢，分化空中的能量体“熵”的价值性。天地之间有股强大的能量，这是人类肉眼看不到，但是人类越多，“熵”化就越能承载无形的能量。当人类内在没有能量，那么只能建设外在一切大型建筑物来帮助分化那股能量。现在我们生活的地方到处都是“建设”基地，为什么会这样发展？可以说，没有这些大型“建设”基地来承载分化无形大的能量体，人类“活着”的可能性会越来越狭小。

土地沙漠化，也是没有绿色植物帮助分化能量体，所以老子说“万物不能保持生长”，恐怕就要灭绝了。原有土地没有可生长的植物体，必然是灭绝的。建造房屋是为了人住的，可是人类要是不生长，也要面临灭绝性了。人类生长是“内在”能量的提升，是生命力的体现，就像植物一样，茂密成长开花结果。

老子前一句“神如果不保持灵秒”，恐怕就要消失了。这里的“神”指得是万物的灵性成长，也包括人类在内。这个“灵性”是人类生来就带着的，人在婴儿时期，会用哭笑委屈来表达自己的需要。哭笑委屈就代表着孩子在跟你说话，说你听不懂的话，自然很多孩子在哭的时候甚至委屈，有些母亲会很焦躁，感觉孩子太难带了，事实上是大人把自己的灵性丢失，难以与孩子沟通。

远古人类从猿人进化到直立人的过程中，是不会语言交流的，那时人猿是靠“心灵沟通”来表达事物性的。直到进化到直立人，人类才学会了语言交流。外在是进化了，可是内在的“心灵交流”就在递弱。直到今天人类一直追求外在的物质文明，内在缺失太大，人与人之间更难以交流沟通。

天地之间万物不在生长，天会塌地陷，万物会灭绝，老子说的这段不正是人类今天看到的局面吗？根据国家地理环境报道，现在动物灭绝性已经到了高危险的境地。如果人类在不收敛自己，那么下一个生物灭绝的对象就有可能是人类自己。这不是危言耸听，而是我们天天能看到发生在身边的事情。

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不榖。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

所以，贵是以贱为根本的，高是以低下为基础的。因为这个道理，侯王才自己谦称为“孤”“寡”“不榖”。这难道不是把低贱当做根本吗？难道不是吗？所以最高的赞誉是无须夸耀的。因此，人君应当不愿如玉一般华美，而宁可像石块一样坚实质朴。

老子的道家思想与孔子的儒家思想在这一点上是不同的，老子让人追求本质，“低与贱”，“孤与寡”，没有名是最大的名，最高的赞誉是不需要任何人去夸赞的。儒家所说的“君子如玉”，君子做人要像玉石一样华美，让人人都想要与他交往，向他学习做人做事，可老子却说人与君要像石块一样坚实质朴，不要像玉一样可看不可用，华而不实。

玉石虽然高贵，可是它的实用价值只能作为人们把玩工具，人们常常因为想要得到华美的“玉石“会生出”贼心”,还会浪费自己的生命与时间，让人无所事事。可见“华丽玉器”并非一件宝物，而是侵害人心行为的祸害。

石块虽然低贱，可是它的实用价值很高，房屋建设、铺路修桥哪里都需要用到它。老子这段说词是古代文明建设的需求上，在现代发展中，我们使用建材却并非全是石块。老子这句话，我个人领悟更觉得他说的是一种品质，万物一切为自己所用，如果发明创造是不能实用的东西，既浪费时间又浪费资源，不可取。

老子说玉石本质是石，石块本质也是石，那么还不如回到“坚实质朴”的状态，保持原样就好。