孔子论《诗》与《孔子诗论》之比较(一)

孔子论《诗》与《孔子诗论》之比较(一)
摘要：比较上海博物馆藏《孔子诗论》与《论语》等传世典籍中记载的孔子论《诗》的内容，可以使我们更为全面地了解孔子的《诗》学思想。

以往人们认为孔子对《诗》只有使用层面上的阐发，今据上博简《孔子诗论》则可知孔子以“情志”论《诗》，对《诗》旨也有精确允当的阐释。

关键词：孔子诗情志上博简孔子诗论
先秦及汉魏典籍中记载了许多孔子论《诗》的内容，其中多闪烁着理性的光辉，对后世《诗经》的研究乃至整个中国古代文论思想的形式和发展都起到了重要作用。

不久前，上海博物馆藏楚简《孔子诗论》公之于世了，虽然只有29枚完、残竹简，但其学术价值不可限量，它不仅关乎到《诗经》学研究，也关系孔子思想，尤其是孔子《诗》学思想的研究。

本文拟以《论语》等传世典籍中记载的孔子对《诗》的讨论与上博简《孔子诗论》加以比较，以期对孔子《诗》学思想进行更为全面具体的考察。

诗与礼
孔子十分重视《诗》与礼的关系，强调《诗》对礼的构建作用和礼对《诗》的约束作用。

《礼记·仲尼燕居》载孔子语：“不能诗，于礼缪”，此与“不学诗，无以言”文异而义同。

又《论语·泰伯》云：“兴于《诗》，立于礼，成于乐”，其即强调一个人欲修身成性，《诗》、礼、乐所起的
作用，同时也说明了《诗》与礼、乐的关系。

唐李翱云：“《诗》者，起于吟咏性情者也。

发乎情，是起于《诗》也；止乎礼义，是立于礼也；删《诗》而乐正《雅》、《颂》，是成于乐也。

三经一原也。

”（韩愈、李翱《解论语笔》，引自程树德《论语集释》卷十五）所以当子夏由“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”中明白“礼后”，即一个人最终当立身于礼的道理后，孔子便对其盛赞有加，称“起予者商也，始可与言《诗》已矣。

”（《论语·八佾》）
孔子重视《诗》、礼二者之间关系的思想，也见于上博简《孔子诗论》。

如第5简，其论《清庙》云：“《清庙》，王德也，至矣。

敬宗庙之礼，以为其本，秉文之德，以为其业。

”在孔子看来，《清庙》之所以为“至”，就在于其能体现敬宗庙之礼。

第10简，其评《关雎》云：“《关雎》之怡。

”“《关雎》以色喻于礼。

”第12简又云：“好，反内（纳）于礼，不亦能怡乎？”《说文》云：“怡者，和也，从心，台声。

”其以“怡”评《关雎》，就因为其能“喻于礼”，“纳于礼”。

于此可见，孔子论诗对礼的要求，一首诗，如果能体现礼就是一首好诗，哪怕它是一首谈情说爱的情诗。

第20简，孔子云：“其离志必又（有）以俞（逾）也。

其言又（有）所载而后内（纳），或前之而后交，人不可角干也。

”角干，释“干”，廖名春先生《上海博物馆藏诗论简校释》（《中国哲学史》2002年第1期）引周凤五语：“当读为‘干’。

《公羊传·定公四年》：‘以干阖庐’注：‘不待礼见曰干’”。

这里孔子再次强调了礼对《诗》的约束作用。

“诗言志”乃
中国诗学的开山纲领，古者诸侯大夫交接邻国，则赋《诗》言志，如言语得体，于礼为合，则可以完成其外交使命。

反过来，如赋《诗》与志不称，则不仅失礼之甚，甚至会招来杀身辱国之祸，如庆封不答《相鼠》，（《左传·襄公二十七年》）伯有之赋《鹑之奔奔》。

（《左传·襄公二十七年》）故《礼记·孔子闲居》载孔子语云：“志之所志，诗亦至焉；诗之所至，礼亦至焉。

”《孔子诗论》第1简，其云：“诗亡离志”。

在孔子看来，诗若离志就会有所逾礼，诗要体现出一个人的情志，也要遵从礼的约束，故云：“人不可角干也。

”
诗与乐
在孔子时代，诗与乐不分，二者都关乎礼的建设。

《礼记·仲尼燕居》：子曰：“礼也者，理也；乐也者，节也。

君子无礼不动，无节不作。

不能诗，于礼缪；不能乐，于礼素；薄于德，于礼虚。

”所以孔子论《诗》常与乐相并提。

以孔子对《关雎》的评价为例。

《论语》中，孔子两评《关雎》，一见于《八佾》：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。

”一见于《泰伯》：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。

”或以为于此论乐，而非论诗，其实不然，两评都是本诗、乐为说。

先说“乐而不淫，哀而不伤。

”从乐的角度来说，即所谓“人之情闻歌则感，乐者闻歌则感而为淫，哀者闻歌则感而为伤，《关雎》之声和而平，乐者闻之而乐其乐，不至于淫；哀者闻之则哀其哀，不至于伤。

此《关雎》之所以为美。

”（郑樵《通志略》，引自程树德《论语集释》卷六）从诗的角度而言，即所谓发乎
情而止乎礼，故谓之和。

上博简《孔子诗论》评《关雎》为“怡”，就因为其能以色喻于礼，能反纳于礼。

故其声则节，其文则礼，得中和之美，合中庸之道，是谓“哀而不淫，乐而不伤。

”再说“《关睢》之乱，洋洋乎盈耳哉。

”一般把“乱”解为音乐的卒章，如朱熹《四书集注》云：“乱，乐之卒章。

”但“乱”也可以理解为诗的卒章，毛奇龄《论语稽求篇》引张文语：“《春秋传》，《那诗》以末章‘自古在昔’六句为乱，为卒章；《武诗》以末‘耆定尔功’一句四字为卒章，则《关雎》当以末四句为卒章”。

《楚辞》也以卒章为乱。

《关雎》卒章文意写君子以琴瑟钟鼓悦好所求之人，正如《孔子诗论》第14简所云：“其四章则俞（愉）矣，以琴瑟之说，亦好色之爱，以钟鼓之乐。

”有琴瑟之乐，有钟鼓之乐，故云“洋洋乎盈耳。

”司马迁在《史记·孔子世家》中记载：“三百五篇，孔子皆弦而歌之，以求合韶武雅颂之音。

”孔子自己也说其“自卫反鲁，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所。

”（《论语·子罕》）
孔子这种论诗及乐，论乐及诗，诗乐相通的思想明显地表现于上博简《孔子诗论》中。

第一简其即以诗、乐并提：“诗亡离志，乐亡离情。

”在论述《讼》、《夏》、《邦风》时也兼及其音乐特征：
第二简：寺也，文王受命矣。

讼坪（平）德也，多言后。

其乐安而迟，其歌绅而，其思深而远，至矣。

大夏盛德也，多言
第三简：也，多言难而悁退者也，衰矣少矣。

邦风其内（纳）勿（物）也，溥观人谷（俗）安（焉），大敛材安（焉），其言文，其圣（声）善。

孔子曰：佳（唯）能夫
所谓“多言后”，“多言难而悁退者也”，“丌内勿，溥观人谷安”等都是诗歌内容为说；所谓“丌乐安而迟，丌诃绅而，”“丌圣（声）善”等均是就乐来说的。

“绅”和“”，据整理者所释，为两种乐器名称，即“埙”与“篪”，《小雅·何人斯》有“伯氏吹埙，仲氏吹篪。

”之句。

李学勤先生释“伸”为“引”隶“”为“”，释作“逖”。

（李学勤，《〈诗论〉简的编联与复原》，《中国哲学史》2002年第一期）。

廖名春释“绅”为“伸”，释“”为“引”。

（廖名春《上海博物馆藏诗论简校释》，《中国哲学史》2002年第一期）。

“引”，“逖”，“伸‘说的都是音乐的风格。

按竹简文势，其论《夏诗》也当言及其音乐特征。

诗与用
学以致用，这既反映了儒家的济世情怀，也反映儒家的用世之心。

孔子为学并不囿于书斋，而十分重视为学之用，所谓“沽之哉！沽之哉！我待贾者也。

”（《论语·子罕》）因此在《论语》等书中，其数言《诗》之实际功用和学《诗》的现实意义。

如：
“兴观群怨”说。

见于《论语·八佾》”，子曰：“小子何莫学乎《诗》，《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。

迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草本之名。

”“兴”，孔安国注云：“引譬连类”，其说乃汉儒之《诗》学阐释方式，如《毛传》标“兴”，郑玄以“喻”释之，不确。

当如“兴于《诗》”之“兴”，其意在于修身养性，培养一个人的道德品质。

“观”，“观”有两用，施用政治，即为观人情之厚薄，识风俗之盛衰。

如郑玄云：“观风俗盛衰”。

朱熹云：“考见得失”，皆可谓得之。

施用于个人即为观志，
以别贤愚。

“群”，孔安国云：“群居相切磋。

”朱熹云：“和而不流”。

其实所谓“群”既为赋《诗》言志，赋《诗》以别贤愚合之则群，不合则散。

杨树达《论语注疏》云：“春秋时，朝聘宴享，动必赋诗，所谓可以群也。

”“怨”，孔安国及郑玄均以“刺上政”释之，其实这又是汉儒释《诗》之一大陋习，以政治比附《诗》意，而忽略诗人个性情感。

《诗》固然可以怨刺上政，但绝不仅限于此。

翻开《诗经》，怨词满眼，有悯乱嫉恶之怨，有旷夫思妇之怨；既有时代所致之怨，也有一已之私情，如统统归结为“怨刺上政”，则殊为无据。

“兴观群怨”说是孔子对《诗》之用的全面评价，它既揭示了文学作品对现实生活的认识和批判作用，也反映了文学作品的审美和教育功能，对后世影响深远。

“达政专对”说。

见于《论语·子路》，子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使之四方，不能专对。

虽多，亦奚以为。

”所谓“授之以政”，朱熹《论语集注》云：“《诗》本人情，该物理，可以验知风俗之盛衰，见政治之得失，其言温和而平，长于讽谕，故诵之者必达于政而能言也。

”所谓“使于四方，不能专对”，官懋庸云：“《春秋》专对之才，如宁戚之不答《彤弓》、《湛露》，穆叔之不拜《肆夏》、《文王》，叔弓之辞郊劳致馆，韩献子之称《易》象、《春秋》，范宣子追念襄王，谨其官守；西乞术徼福周公，致其瑞节；国庄子将事克敏，见称于臧孙；叔孙豹式礼无愆，受赐于周室；他如七子言志，六卿讥客，子范之让赵衰，叔向之屈子木，皆其最著者也。

若高厚之歌《诗》不类，伯有赋《鹑奔》之失伦，华定不解《蓼萧》，庆封不知《相鼠》，适足以辱
国而召衅耳。

”（官懋庸《论语稽》，引自程树德《论语集释》卷二十六）故程子悠然而叹：“穷经将致用也。

世之诵《诗》者，果能从政而专对乎？然则其所学者，章句之末耳，此学者之大患也。

”（朱熹《论语集注》卷七引）
上博简《孔子诗论》也表现了孔子这种“学以致用”的《诗》学思想。

其论《邦风》，即着眼于其“内勿也，溥观人谷安”的社会功用。

其论《诗》也数言“吾得之”，“吾取”，显然也是着眼于其实际功用。

如第20简，曰：“吾以《折杜》得雀”，第23简曰：“兔其甬（用）人，则吾取”，第24简：“吾以《甘棠》得宗庙之敬，民眚（性）古（固）然。

甚贵其人，必敬其立（位），悦其人，必好其所为，亚（恶）其人者亦然。

”第4简是枚残简，其曰：“诗其猷坪（平）门，与贱民而豫之，其甬（用）心也，将可（何）女（如）？曰：邦风氏（是）也。

民之惓也，卡：（上下）之不和者，其甬（用）心也，将可（何）女（如）？”接下去似乎应该说“少夏氏也”。

诗简残损，已不得可知，但毫无疑问，这里谈的也是《诗》之为用，缘《诗》可以考见民情，察见得失。

亦即所谓“兴观群怨”，“授之以政，使于四方”之意。

尤其是第1简，其曰：“行此者其又（有）不王乎？”更可以看出其以诗为用的理论特色。