科学教育与人文教育

科学教育与人文教育
谈话首先从预测科学教育和人文教育相融的发展走势开始，对此杨院士毫不犹豫地做了肯定回答。

时代呼唤科学与人文相融，这种融合既是科学技术发展的必然结果，也是人类自身发展的必然需要。

人原本就是物质和精神的统一体，不仅需要物质产品来维系自身的发展、同时还需要精神上的满足。

但近代以来科学技术的发展所造成的工业文明，其根本宗旨是强调无限地开发自然．以最短时间和最少耗费生产越来越多的物质新产品。

这样，一方而导致了人去片面追求物质的享受和满足，从而造成人在心理情感方面的失落。

另一方面，科学发展越来越快，理论研究越来越深，科学研究的方向及科技成果的应用也越来越难以控制。

事情均是“一分为二”的，“智慧出，有大伪”，一种研究及其成果可以带来福，也可以带来祸，可以带来还不知道的福，也可以带来还不知道的祸。

高科技．特别是生物科技，例如基因工程，更是如此。

“塞翁得马，安知非祸”?高级人才如果仅有非凡的灵性，而没有高尚的人性，后果如何，难以设想。

正因为如此，对科技发展的趋势及其后果的预测就越来越重要。

世界著名的未来学家约翰•奈斯比特就是怀着这一心情，于1999年写出他的名著《高科技，高情感——科技与人性意义的追寻》。

他清楚地看到高科技，特别是信息科技，更特别是生物科技，正在深刻地改变着人周围的世界，改变着人同周围世界的关系，乃至改变着人的自身。

他忧虑未来：是福?是祸？正因为如此，他在“中文版序”中明确指出，科技“给人们送来神奇的创新，然而也带来具有潜在毁灭性的后果”。

接着他说：“能对科技作最有成效的思索的角度，就是人性的角度：我们是谁?我们想成为什么样的人?我们应该怎样去实现?”并且他强调指出，中国在灵性、伦理、哲学和人际关系中遗产丰富，“天人合一”的思想启示了在高科技时代寻求人性的意义。

杨院士据此而深深思索，他认为科学教育，主要给人以灵性，而人文教育，既给人以灵性，更赋予人以人性。

只有科学教育与人文教育相融，教育才能正确回应时代的呼唤。

那么，该如何认识与处理科学教育和人文教育的关系呢?
一、科学教育与人文教育关系
从表面看，科学是求真，解决对客观世界及其规律的认识问题，要回答的问题是：“是什么?为什么?”而人文是求善，解决精神世界的认识问题，要回答的问题是：“应该是什么?应该如何做?”科学活动本身并不能保证其发展与应用是否有利于人类进步，人文活动本身也并不能保证其本身能建筑在客观规律的基础之上。

显然，真为善奠基，善为真导向。

两者是相辅相成、密切相关的。

那么究竞如何正确地看待科学与人文的关系呢?杨院士谈了他的认识与体会。

作者：holistic
2007-1-16 01:09 回复此发言
第一，人文教育，确立为人之本。

人，青少年，大学生，首先是个“人”，首先要有人性，要有人格。

人格可以说是人性的度量，是做“人”的基本规格，即要有基本道德规范。

一个人如果连人性都丧失了，人格都扭曲了，这样的人培养得越多，业务学得越好，能力越强，后果就越坏。

苟子讲得好：“君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。

”人文，就是要满足个人与社会需要的终极关怀，是人要成为“人”的精神需要。

人文教育首先是寻求人性。

而且，人文不仅直接关系到人性，关系到做人；它还深刻影响着灵性，影响着创造性，影响着做事。

爱因斯坦以他切身的体验指出：物理给我以知识，艺术给我以想像力，知识是有限的，而艺术开拓的想像力是无限的。

彭加勒同样指出：逻辑是证明的工具，直觉是发现的工具。

原初性的创造，都依赖于直觉，都依赖与右脑，而右脑的思维主要同文学艺术活动有关，即同人文思维有关。

另外，人文还关系到民族存亡、国家强弱与社会进退。

一个民族没有了自己的人文内涵，就会异化，就会消亡。

国家的强弱取决于经济实力、军事实力与民族凝聚力，而关键是民族凝聚力，此即对人文内涵的认同。

社会的进退取决于科学技术、物质文明与人文内涵、精神文明的全面发展，没有先进的人文内涵、高度的精神文明，而只有发达的科学技术、物质文明，这是人类最严重的危险，甚至是毁灭之灾。

“子规夜半犹啼血，不信东风唤不回。

”现代科技的各个领域都意识到与呼唤着：“以人为本!”
第二，科学教育，乃是立世之基。

科学，深探影响着人的思维，影响着人的灵性。

人的思维只有合乎客观规律，人的行动才可能成功。

在今天，对于一个国家而言，没有现代科学，没有先进技术，就是落后，就要接打，并且一打就垮，受人奴役。

显然，科学是一切的基础，是立世之基。

这点，我国古代哲人十分清楚。

老子宣扬的“无为”，就是“以辅万物之自然而不敢为”，就是不能违背自然规律办事。

孔于赞颂的“天命”，就是“不知命，无以为君子也”的“天命”，也就是“天何言哉”的客观规律。

只有顺乎客观规律办事，才有可能成为高级人才。

《四书•大学》讲得更明确而具体：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。

格物，就是研究客观争物及共规律；致知，就是认识与掌握客观事物及其规律。

我国在从日本引入“科学”这一词之前，将SCIENCE译为“格致”，极为恰当。

格物致知就是科学，就是个人该怎么办、家庭该怎么办、国家该怎么办、一切事业该怎么办的前提与基础。

同时，杨院土认为完整的科学教育至少应包括四个方面：科学知识教育、科学思维教育、科学方法教育与科
多是对学理工科的学生进行一些表面的人文社会科学
知识的教育，对学文科的学生进行一些肤浅的科学技术知识的教育，事实上根本达不到真正的教育目的。

因此，必须提供能够帮助学生提高对自然科学、技术科学和人文社会科学知识的整体化理解的教育，帮助学生把科学技术和社会文化背景联系起来，了解科学技术的价值功能和自己的社会责任，使其成为既有知识又有社会责任感，并且还能应对未来高科技社会中所面临的种种危机的复合型人才。

第一，确立正确而全面的教育价值观。

任何阶级、任何性质的教育都不是价值中立的，它们均具有价值承载，它们传播什么样的价值取向。

直接引导人们的生活和工作态度。

近代西方工业文明中传统的价值观念认为人与自然是对立的，人类可以改造自然，无限制地向自然索取。

人们也陶醉所谓的“人定胜天”、征服自然的“奇迹”中，陶醉乃至迷信于科学技术的威力，而违背了客观存在的不可抗拒的辩证法，忘记了人与自然是一个整体，必须和谐统一。

因而从专业教学的社会价值观上看，科学仅仅是认知过程，科学技术被看做是“一种独立自主的不可抗拒的力量，是可以为任何偶然的利益和需要服务的纯粹中立的工具”。

这种对科学教育的工具价值的过度追求，导致了科学教育丧失了其本质的育人功能。

老子讲得好；“不知常，妄作，凶。

”正如哲人所告诫，自然正在报复人类，严峻的现实迫人深思，加之世界各国国力竞争的日趋激烈．作为引导世界科技潮流的大学，必须把高等教育在高一个层次上复归于“育人”这一本位：只能是“育人”，绝不是“制器”，绝不是一切形式的只重视做事的急功近利。

这是教育中的核心问题，即教育思想问题。

教育的对象是“人”，教育的首要仟务是“育人”。

因此．要实现这一目的，要充分发挥科学教育的作用，就必须树立全面的教育价值观，把科学技术的发展看成是蕴涵价值的社会事业．把科学教育看成是包含科学思维、科学精神和科学方法等人文因素在内的统一体，用这种思想指导专业课的教学。

惟有如此，才能真正满足学生的情感、心理和个性的需求，才能培养全面发展的、健康向上的“全人”。

第二，加强科学精神的教育。

无论何种教育，它的基本功能就在于构建人的精神世界，它的最终目标就在于“成人”。

科学教育作为教育的组成部分，应该同人文教育一样在促进人的精神健全方面发挥重要作用。

传统的科学教育主耍是通过专业课的讲授，即通过课堂传授大量的专业科学知识进行的。

但是，科学教育绝不仅仅等同于片面知识的教育，它的基本目的是关心人的成长，关心人的精神构建。

只可惜的是在有的专业课老师的心
晚来急，野渡无人舟自横。

”“自横”两字正确地描写了无人的小舟在溪流急涌时，是横在溪流中，不是依水流而纵置。

这可能出乎人的常识，但这是事实，就是水力学原理所致。

再比如讲光线的“漫射”现象时，可以举李白的《望庐山瀑布》一诗：“日照香炉生紫烟，遥望瀑布挂前川”。

“紫”字不是虚构，而是正确地反映了在一定条件下光发生“漫射”的结果。

如此字句，不胜枚举。

这样，通过诗歌可以使原本枯燥的专业教学变得生动形象。

此外，杨院士还认为．由于科学和文学艺术都讲求表达简洁、精练，力图透过现象抓住本质，因此，通过诗歌也能训练科学思维。

如宋祁的“红杏枝头春意闹”的“闹”字，王安石的“春风又绿江南岸”的“绿”字，一个写小小空间的红杏枝头，一个写辽阔空间的锦绣江南，都生动、深刻地刻画了春天的欣欣向荣和无限生机。

读者可凭自己的知识、经验与灵性去感觉，任凭想像纵横驰骋。

马致远的《天净沙•秋思》“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马”，18个字、9个景，组成了一幅漂泊悲凉的画面，揭示了无可奈何、前途无望的衰败景象，从而引出了“夕阳西下，断肠人在天涯”的结局。

正因为中华诗词是用词用字最为精练的文学，从而也最能抓住事物本质，突出事物的特征。

这也是杨院士特别强调在专业教学中渗透诗教的重要原因。

就此间题，杨院士还做了深入的阐述。

他认为创造性的人才需要创造性的思维，而创造性的思维是整体的思维，其中，逻辑思维是这个整体思维的正确性的基础，形象思维则是它的主要创新源泉。

没有严密的逻辑思维．思维将是混乱的、矛盾的。

但是，逻辑思维执著于前后一致的严密，因此，它往往摆脱不了现有思维方式及内容的框架，难以突破现有模式而做出重大创新。

文学艺术恰恰与科学相反，不是力求以抽象表达共性与普遍件，而是力求从种种特殊中来创造新的形象，揭示客观规律。

也正因为直接表达的是个体、是特殊，从而就留下了广阔的想像空间．让人去思考、去领悟。

如一部《红楼梦》就是一个时代的“百科全书”，它通过具有高度智慧和富含文化深度的语言文字，饱含了大量的人生哲理与科学结论。

精练的中华诗词更是如此。

如李重元的名句：“欲黄昏，雨打梨花深闭门。

”此时，只出现了黄昏时节被雨打落下的可伶的苍白的梨花，其实，深闭门户的女主人翁的形象已在读者眼前浮现。

她为什么紧闭门户呢?凋零的梨花够惨了，女主人翁同这梨花一比，自己就更惨了。

这就是文学中的“比”，它的科学实质就是“图像识别”、“图像匹配”。

当然，文学作品中这种例证太多了，杨院士也就没有过多列举，他只是想说明科学教育与人文教育是相生相融的，它们相融则利，相离
理健康；人还必须有精神生活，精神生活主要应合乎心理健康；而且这两者还是互动的。

不知不觉，采访快要结束了。

这时，杨院士语气变得凝重起来。

他说：“当前的科学技术尤其是信息科技的飞速发展，正在以前所未有的深度和广度改变着世界，生命科技的飞速发展，还可能以骇人听闻的方式改变着人类自身。

科技成果能否被正确应用？科技成果能否被以“魔高一尺，道高一丈”的能力开发?这决不仅仅取决于科技本身，而更多地取决于科学导人文如何结合，取决于研究科技的人及相关者的思想、感情、精神世界。

我们的教育不能不思考这一严峻的现实，我们的大学不能不思考应培养什么样的人才。

…以人为本‟，既要祟尚科学，更要弘扬人文。

没有现代的科学技术，一个国家、一个民族、就会落后，就会一打就垮，永远受制于人；而没有优秀文化传统，没有民族人文精神、一个国家、一个民族、就会异化，就会不打自垮，自甘受制于人。

”他的这一番话让我陷入了深深的沉思。

是啊，我们高校的专业教学作为传播与创造科学的主要途径，应该加强人文精神的渗透，科学与人文应该相融相生，而不应相离相背，它们是“盛则俱盛，衰则俱衰”，这是历史昭示给我们的教训，也是21世纪对我们的强烈呼唤与严肃要求。