试论陶渊明

试论陶渊明诗文中的消极思想
贵州师范学院中文系08本（1）班胡中平
【摘要】陶渊明是我国文学史成就卓著的文学大家，他几次入仕与出世的经历，使他所创作的诗文中不仅具有清淡高洁、质朴率真的积极思想，而且还隐含了他逃避现实、乐天安命的消极思想。

【关键词】陶渊明诗文消极思想避世乐天安命
陶渊明是汉魏八百年间最杰出的诗人、文学家、辞赋家、散文家。

他出生于破落的仕宦家庭，曾祖父陶侃是东晋的开国元勋，军功显著，封长沙郡公。

祖父陶茂，父亲陶逸都做过太守。

到陶渊明时，由于年幼丧父，家庭衰微，便与母妹三人多在外祖父孟嘉家里生活。

由于时代思潮和家庭环境的影响，使他接受了儒家和道家两种不同的思想，也因此培养了他“猛志逸四海”（《陶渊明诗文赏析集》中的《杂诗》其五）和“性本爱丘山”（《归园田居》其五）的两种不同的志趣。

陶渊明诗的内容大都表现隐逸的思想和生活，平淡于爽朗之胜，语言质朴自然。

诗多描绘自然景色及其在农村生活的情景，其中的优秀作品寄寓着对官场与世俗社会的厌倦，表露出其洁身自好，不愿屈身逢迎的志趣，但在他的诗文中也包含了不少逃避现实、人生苦短、及时行乐等消极思想。

在陶渊明的《归去来兮辞》序中，谈及辞官归家的原因时说：“及少日，眷然有归欤之情。

何耶？质性自然，非矫励所得。

”（《陶渊明诗文赏析集》中的《归去来兮辞》）由此，我们可以看出陶渊明在生活中的所作所为，并不是简单地受着某种观念的支配，而是由这个“性”支配着他，他讲的“性”就是“自然”。

这里可以看出陶渊明深受魏晋玄学的影响。

在玄学家看来，人常认性为情之本，情为性之末，性为静，情为动，性动而为情。

简言之，情是由性决定的。

田园生活在客观上为他提供了一种环境，在这个环境里他可以找到与自己自然之性相适应的生活，能让自己的自然之性
得以自然的展开，在精神上获得自由解放。

但从另一个方面来看，他的这一思想也对后人有很大的消极影响，为官、做事都是一样的，人虽然不是金刚铁骨能解决任何困难，但也决不应该遇阻而退呀。

虽然像他说的他的辞官求得了自身的解脱，但在另一层面上来看，他的所作所为又是懦弱的表现。

人生不如意事十之八九，如果人人都仿效他的做法，那我们的社会应该就不会谈什么发展了吧。

另外，在他的《饮酒》其五中这样写到：“结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔，心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辩已忘言。

”（《中国历代文学作品选》中陶渊明诗《饮酒》其五）头四句说只要心境旷远，就不会受到世俗的干扰。

其实，这前四句就表现了一种避世的态度，也就是对权位、名利的否定。

开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。

所谓的“车马喧”是指有地位的人家门庭若市的情景。

陶渊明说来也是贵族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人们却没有什么往来，门前冷寂。

这便有些奇怪了，所以下句自问：“问君何能尔？”（你怎么能够做到这样？）而后归结到这四句的核心——“心远地自偏”。

精神已经对这争名夺利的世界采取了疏远、漠然的态度，所住的地方自然而然的就变得僻静了。

其实，“心远”就是对社会生活轨道的脱离，从而也必然导致了与奔逐于这一轨道上的人群的脱离。

而下面的诗句我们可以结合陶渊明的归隐也不难看出他的这样一种想法：人的短暂的一生，除了归依自然、顺应自然，在自然的永恒、美好、自由中感受到自己生命的意义外，还有什么可追求的呢？虽然可以看出陶渊明是一个有着强忍耐力、生存力的人，但似乎是开拓精神不足，他的言行从个人品德来说，是一种高修养、高风范；而从个人心情来说，是一种高享受。

它能将痛苦化为愉悦，狂燥化为恬静。

但从社会的潜行来看，虽然它节制了盲目的暴乱、无效的反抗，但无疑包含了一种漠视现实、不思变革的惰性和逃避现实斗争的态度。

不管从哪一个角度来考虑，陶渊明毕竟是生活在一千多年前的封建社会的文人，他的思想和诗文中不可能不存在许多安贫乐命，及时行乐，避世消极的东西。

就像朱光潜在《诗论》中说的：“晋人多放达，独渊明有忧
勤语、有自托语、有知足语、有悲愤语、有乐天安命语。

”（朱光潜《诗论》）在陶渊明的《归去来兮辞》第四段写道：“寓形宇内复几时，曷不委心任去留？”这样的句子抒发了诗人乐天安命的情志，感叹了人生苦短、余生不多，强调委心任运、顺其自然，同时也表达了他去留难定、心力不及的无奈和痛苦。

“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑？”（《陶渊明诗文赏析集》中的《归去来兮辞》）说自己乐天安命，坚信不疑，正折射出他何去何从，取舍难定的怀疑和忧虑。

“聊”是姑且、暂时之意，也暗示出诗人这种选择可能也仅仅是权宜之计。

而事实上，归隐田园之后的陶渊明也并未能做到真正意义上的归隐，因为他总有不忘尘世、感时伤怀的时候。

“富贵非吾愿，帝乡不可期。

怀良辰以孤往，或植杖而耘耔。

登东皋以舒啸，临清流而赋诗。

”（《陶渊明诗文赏析集》中的《归去来兮辞》）写自己醉情山水，逍遥自在，其实也是对现实的一种谴责和抗议，同时也是一种因自己无力改变而对现实的逃避。

陶渊明既不想迷恋世俗以获取功名富贵，又不逃脱人世去飞临仙境，为了保持纯真质朴的天性，他只得逃避现实，到自然山水中去寻求自己心灵上的解脱和情感上的寄托。

在陶渊明的诗作中，我们还可以看到一些其感叹人生苦短的诗句。

在《归去来兮辞》的第三段中这样写道：“木欣欣以向荣，泉消消而始流。

善万物之得时，感吾生之行休。

”（李华《陶渊明诗文赏析集》中的《归去来兮辞》）看到万物复苏，生机勃发的景象，诗人不是欢欣鼓舞、诗性大发，而是悲愁叹老、自伤自悼，这份敏感而哀伤的情绪决不是诗人内心世界的偶尔一泻，绝对是诗人久积于心，郁闷难展的苦痛隐忧的自然流露。

一个年迈体衰、生命苦短的诗人，面对欣欣向荣的大好春光，除了谓叹，还有什么呢？在诗人貌似平和欢乐的田园生活之下，其实充满了更多世无知音的苦痛，遗世独立的绝望以及生命流逝的无奈。

陶渊明对生命短促的事实，表现得比同时代的任何人都焦灼不安。

他现存的一百多首诗中，竟有几十处提及“老”和“死”。

“颜生称为仁，荣公言有道。

屡高不惑年，长饥至于老。

虽留后世名，一生亦枯槁。

”这《饮酒》十一中的话就道出了陶公的感慨。

另外，古代的文人都有一个信念：达则兼济天下，穷则独善其身。

陶
渊明几次出仕，在仕途上都未能“达”，也就未能实现他“兼济天下”的愿望。

现实社会的黑暗以及他不愿同流合污的精神，使他迫于选择了自己的“独善其身”——归隐。

但在陶渊明归隐后，我们则更多地看到了他借酒消愁、逃避现实的消极思想。

像《形、神、影》这一组诗中的“形”这一角色，面对痛苦，他认为解决的办法就是用酒来麻痹自己的思想，以寻求暂时的解脱，殊不知借酒消愁愁更愁。

其实，“形”这个角色写的就是陶渊明自己“借酒避世”愁上加愁的事实。

除此以外，陶诗中能体现他自己为逃避现实而以酒消愁的诗更是不胜枚举：“泛此忘忧物，远我遗世情。

”（《饮酒》第七）、“寄言酣中客，日没当秉烛。

”（《饮酒》其十三）、“从古皆有没，念之中心焦；何以称我情，浊酒且自陶。

非载非所知，聊以永今朝。

”（《己酉岁九月九日》）、“欲言无余知，挥杯劝孤影。

日月掷人去，有志不获骋；念此杯悲凄，终晓不能静。

”（《杂诗》其二）等等这些，都是希望通过饮酒来使自己的精神得以麻醉，从而暂时摆脱痛苦。

朱光潜也曾说：“渊明和许多有癖好（指饮酒）的诗人们（例如阮籍，李白等）的这种态度，在近代人看来是‘逃避’，我们不能拿近代人的观念去责备古人，但是‘逃避’确是事实。

”（朱光潜《诗论》）陶渊明在饮酒中长久地脱离了现实，不论是哪种境界的饮酒，他都是转入内心生活，在个人世界里寻求解脱，同时又往往一味地陷在悲观消沉中，愈饮愈愁，无以自拔。

生活于晋宋易代之际的陶渊明，看遍了统治集团的荒淫无度、集团内部的相互倾轧、军阀之间的连年混战，以及繁重的赋税徭役对人民的剥削和压榨，加之门阀制度和高门士族官僚的特权使家境早已败落的他这样的寒门之士，根本就“壮志难愁”。

于是，在他归隐后又创作了散文《桃花源记》。

在文中，他塑造了一个与污浊黑暗社会相对立的境界：一个志静安乐的世外桃源，那里没有压迫、没有战乱，人人安居乐业，彼此和睦相处。

这个美好的境界寄托了陶渊明的政治理想和美好情趣，也反映了当时人民的美好意愿。

“桃花源”是个虚构的理想社会，既反映了人民反对剥削压迫、反对战争的愿望，也批判了当时社会的黑暗现实，从这一层面来看具有一定的积极意义。

但是，这样的情景在当时社会中只是一种不能实现的空想，而其中所描绘出的画面，也不难看出其实又是陶渊明隐逸，逃避现实的消
极思想的反映。

在困难面前单靠幻想以自慰，解决不了任何问题。

综上所述，对于陶渊明诗文中所表现出来的思想，我们应该一分为二地看待，其中有其积极进取、清淡高洁的一面，也存在其逃避现实、乐天安命的消极思想。

但作为学习陶诗的后人，更应该报以实事求是的态度去看待陶渊明其人、其诗。

参考书目：
1、《中国文学史》第二卷袁行沛罗宗强主编高等教育出版社 2007年。

2、《中国历代文学作品选》第二卷王晓卫主编贵州人民出版社2006年。

3、《陶渊明诗文赏析集》李华主编巴蜀出版社 1988年。

4、《诗论》朱光潜主编安徽教育出版社1997年。