论陶渊明境界

浅论陶渊明的境界
在我国文学史上，东晋大诗人陶渊明是独特的。

他以他的生活，他的诗文展现了一个充满个性魅力的人生境界。

境界，对一个成熟的作家来说，既指他的生活境界，也指他作品创造的境界。

陶渊明的境界，自然包括他的精神风貌，如从生活经历中表现出来的个性、思想等，也包括他的艺术风貌，既在诗文作品中表现的艺术追求和审美心理。

我们只有从诗人的生活和作品两个方面去探索，才能真正诠释陶渊明的境界。

（一）
陶渊明生活的时代是中国古代政治上最痛苦、最混乱的时期，也是精神上极解放、最富于智慧、最浓于热情的时代。

（1）当时的名士们面对恐怖的社会现实，崇尚老庄的无为。

他们服用五石散，披头散发，行为放诞，或者隐入山林，终日狂饮，忘却世事，企图以逃避人世或佯狂混世来摆脱人生苦闷。

而陶渊明不同，他既不玩世，也没有避世，而是坚守自己的理想，保持清醒的头脑，努力在乱世中寻找一条属于自己的道路。

陶渊明自幼接受儒家传统教育，所以有积极用世之心。

他在诗中吟道：“少时壮且厉，抚剑独行游”（《拟古九首》），“猛志逸四海，骞翮思远翥。

”（《杂诗八首》）。

少年时期就渴望建功立业。

在《读史述》里说“进德修业，将以及时，如彼稷契，孰不愿之？”明白地表达出了他自已的愿望。

在《命子》诗里还盛赞其祖陶侃的功业。

在少年读书居田时期，陶渊明对国家和社会抱有极大的热忱和强烈的参与意识。

然而，到陶渊明出仕时期，东晋政治已完全陷入混乱，所以渊明空有一腔壮志，却无由施展，无法实现。

他渐渐意识到自己的出仕未得其时，自己个人也是不为当世所容，因此萌发了归家的念头。

“遥遥从羁役，一心处两端”（《杂诗三首》），过着很予盾的生活。

虽时仕时归，渊明并没有对统治阶级完全绝望。

先为州祭酒，后又任桓玄的参军、刘裕的镇军参军、刘敬宣的建威参军和彭泽令。

诗人一而再、再而三地“误落尘网”，应该说是诗人的用世精神在起作用。

渊明二十九岁为江州祭酒，四十一岁时“聊欲弦歌以为三径之资”而任彭泽令。

或许可以说是为贫而仕。

但官场的黑暗、狡诈，既使他为贫而出仕，也不可得。

他还仕桓玄、仕刘裕、仕刘敬宣，却好象不是因为贫困而做官。

因为在他担任桓玄幕府官职以前，桓玄的野心已暴露，他却入桓玄幕府四年之久。

如果仍是为贫而仕，他不致于冒那么大的风险。

我们看他此时的诗：“自古叹行役，我今始知之……久游恋所生，如何淹在兹？”（《庚子岁五月中从都还阻风于规林》），又叹：“诗书敦夙好，园林无世情。

如何舍此去，遥遥至西荆？”（《丑岁七月赴江陵》）。

此时，诗人的心情是非常痛苦的，他不能有其他选择，否则会有杀身之祸。

随后是桓玄篡位，讨玄战争开始后，渊明在本州就辟刘裕参军。

出于桓玄的教训，他深感仕途的险恶，加倍小心，提防刘裕是否也是此种人，这种情绪明显反映在
诗中：“目倦川途异，心念山泽居。

望云惭高鸟，临水愧游鱼。

”（《饮酒之十》）后来随着局势的发展，刘裕的面目开始清晰，渊明眼看自己的悲观的预见成为现实，他的愤怒和痛苦实在是难以诉说的。

在四十一岁时，渊明终于对动乱时局和封建统治者完全绝望，他断然与官场决别。

“密网裁而鱼骇，宏罗制而鸟惊。

彼达人之善觉，乃逃禄而归耕。

”（《感士不遇赋》）。

诗人的时仕时归，到最后归田的人生道路，应是当时的环境下最为明智的选择。

诗人处在那样混乱污浊的时代，不能“兼济天下”，就退而“安贫乐道”，这也是他唯一的出路，他年轻时就“不慕荣利”、“忘怀得失”，他或仕或隐，动机都是为了自己的理想。

所以后来尽管归田生活困苦，渊明也有“有志不获骋”的遗恨，但最终还是以“固穷”、“守节”的儒家思想坚定了自己的态度。

归田躬耕的陶渊明并没有成为不问世事的隐者，他只是从官场退到农村，立志从文，以手中的笔，对社会现实进行批判和揭露，抒写自己的理想。

从狭小的官场来到农村这个广阔的天地，使诗人更广泛地接触了社会，对社会有了更多的了解。

既使从41岁就与政界决别，但仍时刻关心政治，从未消退干一番事业的雄心。

王廷箴先生在文中写道：“陶渊明的一生是为实现‘大济苍生’的志愿而奋斗的一生。

渊明从出仕到归田，只是改变了他实现志愿的途径，而没有改变志愿的本身，他是以另一种方式即赋诗著文表达他的理想与追求。

”②魏正申先生也认为：“陶渊明面对现实，在政治上‘欲有为而不能’，转而从文，反映他在事业上的积极进取，并非消极隐逸。

”④
（二）
一个人的人生境界，是由他个性的修养、人生的理想和生活实践等因素构成。

修养的不断提高、人生理想的不断完善、生活实践的不断丰富，人生境界也就逐渐明朗。

陶渊明对生活、对人生、有着独到的认识和深刻的体验，他的态度是非常睿智而又现实的，主要体现在以下几个方面。

首先，是“谋道”与“谋食”、“忧道”与“忧贫”的统一。

渊明从小就受儒家思想教育。

他熟读儒家经典，遵循儒教孔道。

“谈谐无俗调，所说圣人篇。

”（《答庞参军》），“岂不知其极，非道故无忧。

朝与仁义生，夕死复何求？”（《咏贫士七首》）。

在生活中严于律已，孜孜以求，以行“道”为自己的神圣职责。

这个“道”为何物，从古到今，众说纷纭，姑且不论。

但能肯定的是“道”者很注重事功，关心国家社会，又很重视个人的志节操守。

《论语》中说：“天下有道则见，无道则隐。

”，一方面表现为对“道”的价值追求，另一方面又表现为对“道”的坚守，又如“君子固穷”、“谋道不谋食”，渊明虽崇信儒家，但他清醒地认识到，在他那样的情况下，“忧道”和“谋道”都不可能脱离生活实际情况。

渊明几乎一生都为饥寒所迫，在他的诗言文中可以明显看到这一点：“少而贫苦，每以家弊，东西游走。

”（《与子俨等疏》），“夏日抱长饥，寒夜无被眠。

造夕思鸡鸣，乃晨愿乌迁。

”（《怨诗楚调示庞主簿邓治中》）。

他不可能“不忧贫”、不可能“不谋食”。

渊明曾几次出仕，是期望有所作为，然而生不逢时。

因此他“转欲志长勤”，用劳动来实现对“道”的坚持，用自己的辛勤耕作来解决衣食之忧。

他还
写了一首《劝农》，委婉批评孔子不问耕耘。

“人生归有道，衣食固其端”，强调人人都应劳动。

他非常辛勤地劳作着：“晨兴理荒秽，带月荷锄归。

”（《归园田居之三》），他关心“桑麻日已长”，“常恐霜霰至，零落同草莽”（《归园田归》之二），他感慨“田家岂不苦，弗获辞此难”（《庚戌岁九月中于西田获早稻》）。

诗人虽在积极谋食，但他看轻物欲，生活要求很低：“草庐寄穷巷，甘以辞华轩。

”（《戌申岁六月中遇火》），“菽麦实所羡，孰敢慕甘肥。

”（《有会而作》），在诗人心中，他最终的目的并不仅仅就是实现衣食丰足。

即使回家种田，依旧“独祗修以自勤，岂三省之或废。

”（感士不遇赋》），每天都勤奋努力，时刻不忘自己的理想。

“宁固穷以济意，不委曲而景已”，就算守着穷困，也不更改自己的志向、出卖自己的理想。

渊明不仅有“谋道”、“忧道”的高旷胸怀，而且有“谋食”、“忧贫”的朴素本色。

始终把“谋道”、“忧道”放在“谋食”、“忧贫”的基础上。

既能清醒地认识现实情况，又能坚守自己的理想，在当时的环境下，是非常可贵的。

其次，是执着与通达的统一。

魏晋时期，老庄思想盛行，把“道”当作万物的精神实体，要求人们顺应“道”的自然变化与发展，处无为之世，行无为之事，反对人为约束，恢复自然本性，一切顺应自然物性变化。

陶渊明便是追求自然人性之真才摒弃虚伪的世俗返归田园的。

他痛恨虚伪腐败的社会风气，渴求淳朴的世风，渴望率性而动的自由生活，所以感叹：“望云惭高鸟，临水愧游鱼。

”后来终于意识到自己的归宿终究是无矫无饰的自然。

自然是他生命的主宰，只有回到真诚清静的环境中去，心灵才会自由、宁静。

陶渊明虽受老庄思想的影响很深，但他并没有恪守老庄消极无为的人生观。

当时政治理想受阻而回归田园后，他仍没有否弃现实人生，而是保持自己积极而正确的生活态度，坚持自己的人生理想。

虽然生活道路改变了，但他一颗心却从未改变。

少年时渴望大济苍生，做官时东奔西走，劳累辛苦，不为个人利益钻营，期望能为人民做点实事。

回家种田了，远离官场了，忧国忧时的心依旧那么强烈。

热情豪放的《咏荆轲》寄托了诗人对残暴政治的不满，在《读山海经》组诗中，更是展现了诗人的悲壮情怀。

他的执着还表现在对于固穷之世节的坚守和对道义的追求。

最能集中表现陶渊明积极奋发、努力实践的是《杂诗十二首》之一、之二：
盛年不再来，一日难再晨；及时当勉励，岁月不待人。

日月掷人去，有志不获骋。

念此怀悲凄，终晓不能静。

诗人自爱自励，始终希望能为国家、社会作出贡献。

但时光流逝、功业不成，他深感岁月的紧迫和自己肩负的责任。

他是执着的，同是又是顺应自然的。

所以在人生出处进退等大问题上，他没有把自己栓死在庙堂之上，而是听任自己性情而行，毫不勉强自己。

由此，还认为人生的寿夭、穷通、荣辱、贵贱都是自然变迁的结果，像四季转换，寒暑代谢一样。

“达人解其会，逝将不复疑”（《饮酒》之一），达人以平静的心核心态面对一切“不喜亦无惧”（《形影神》）。

在诗人心
中，世间的荣华富贵比起精神享受，算不了什么。

“荣华诚可贵，亦复可怜伤”（《拟古之四》）。

诗人尊重的是自我内心的感受。

他读书也是如此，喜欢读书却不钻牛角尖，只在书中寻找与自己情绪心境相契合的东西。

“好读书，不求甚解，每有会意，便欣然忘食”（《五柳先生传》）。

在辛勤耕种时，他留意的是清脆的鸟音、起伏的秧苗，领略到的是大自然蓬勃的生命活力，而并不介意劳作的艰苦。

躺在屋檐下，诗人并不因房屋的简陋而不安，那绕屋生长的树木和绿萌中的鸟儿使他感到恬静的乐趣……无论现实是怎样的艰难，诗人总能保持平和冲淡的意境。

再次，集高旷的情怀与淳厚的情味于一身。

陶渊明的诗中有许多是写菊、写松、写兰的，如：“芳菊开林耀，青松冠岩烈。

怀此贞秀枝，卓为霜下杰。

”（《和郭主薄》其三）。

“秋菊有佳色，露掇其英。

”（《饮酒》其七）。

难怪，周敦颐在《爱莲说》中说：“菊，花之隐逸者也。

”“晋陶渊明独爱菊”。

其实，菊松正是渊明人格凸现。

他有着秋菊般悠远的风韵，有着青松伟岸的品质，有着幽兰般清雅的气质。

所以后代有人说他“超然世外”，有人说他“无烟火气”清代叶燮断言：“陶潜胸次浩然，吐弃人间一切，故其诗俱不从人间得。

”然而，高远情怀只是诗人性情的一方面，他没有舍弃人世间的一切，他以宽厚的胸怀拥抱他生活着的土地，以淳厚的感情去追求人世间的真善美。

诗人虽远离尘世的喧嚣，但并未否弃现世人生，仍肯定现世人生和自然界美好的一切，在日常生活实践中寻找心灵的满足和安慰。

陶渊明对田园．对生活在田园里的人怀着一种天然的感情。

他拂衣归田，起向真淳、平和、质朴的人生境界。

他热爱那些淳朴厚道的人，他喜爱那种质朴的生活。

他在乡野田园中亲事耕作、积极度日。

在那样的时代，只有陶渊明能做到这一点。

在《劝农》诗中明显地表现了他提倡农事的思想。

他亲自参加劳动而且真诚地投入，他笔下的劳动生活诗篇和一般仅以欣赏为目的的劳动诗篇不同，他展示的是一幅幅天然浑成的劳动生活画卷，给人无比的真切、自然、朴实动人的美的体验。

他的《归园田居》、《移居》二首等作品都充满了乡村生活特有的情调，没有对乡村生活的一片爱心，是写不出这样令人神往的作品的。

他有一颗仁爱之心，对父母极尽孝道，父母逝，有“瞻望”、“弗及”之叹。

对弟妹手足情深，对子女和蔼慈祥，虽有责备，也充满爱意。

对朋友坦直热情，十分珍惜，但绝不苟且。

对田夫“只鸡招近局”。

他不仅对人充满爱心，他对新苗、芳草、好风、微雨等自然气候，都亲切异常，充满爱意。

这就是陶渊明独具有的感情色调，高远而不冷漠，深情而无俗情。

可敬可慕，可亲可近。

从以上可以看出，陶渊明的人生境界是入世的，他没有远离人间，只是“心远”而“避俗”。

这就是陶渊明的人生境界。

（三）
魏晋时代，特别是到了晋朝，文学创作缺乏社会内容，倾向于表现神秘虚无思想和消极情绪。

出现了以高人隐士为对象，专写清幽山林景色的隐诗，或以长
生不老的神仙为以象，专写虚幻仙境的游仙诗，以及宣扬玄理，鄙视世务的玄言诗，这些都是不健康的倾向。

唯有陶渊明冲出包围，开创田园诗，取材于身边之景，眼下之物，给人感觉非常平淡，然而洋溢其中的新鲜泥土的清新气息，是谢灵运之流所梦想不到的东西。

渊明的田园诗，取得了高度的节术成就，为后代田园诗所不及。

陶诗的内容不过是农家景象，寻常生活，然而却是诗坛的一个绝唱，令人倾心不已。

陶诗取得高度艺术成就的一个重要因素应是回归自然的思想观念。

回归田园，使得诗人远离尘俗而亲近自然，在大自然的陶冶中培育出朴素自然的审美情趣。

《饮酒》其五中写道：“结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辩已忘言。

”心灵的高度自由，使得诗人与物化一，溶入自然万象的变化之中，即使身处尘世，也能“心远地自偏”。

“采菊”两句诗以情韵盎然为人欣赏，自古以来广为传诵。

这两句把诗人回归田园的生存状态，以及在大自然中观照人生，获得人生自然意境，一并浓缩其中。

诗人采菊东篱，本就优雅闲适，心境冲淡，而归林的鸟儿自由轻灵，静穆的南山气韵生动，在诗人不经意的抬头之中呈现出大自然的丰博美妙，自然和谐，诗人砰然心动而神远。

此中的含意，自是不需要相告了。

归田采菊的渊明身心融入飞鸟南山的大自然中，产生了主体精神与自然真实的神秘契合，悠然不尽。

没有真正忘却功名利禄，没有高洁近天真的心境，是达不到这样的艺术境界的。

渊明笔下描绘的景物：松、柳、新苗、飞鸟、竹林、清流、停云、南山、逸峰等，都是触目可见的田园景物和实际存在的山水，再普通不过；所歌咏的事情：读书、谈心、饮酒、郊游、灌园、采菊、锄苗、力耕等，都是乡间的人日常生活内容，再平凡不过；所出现的形象，都是生活中的凡人、普通人，却让他以辉煌的实绩跻身于大诗人之列。

他的诗歌构建了一个前所未见、后世难觅的具有生命灵性、知觉情感的诗化自然世界。

在陶渊明那里，自然不再是无生命、无意识的客观存在物，它们的举止静动、运行变化都是具有灵性、知觉、意欲、情感。

如：“山泽久见招”，“夕露沾我衣”，“有风自南，翼彼新苗”都道出了诗人对自然独特的体悟与理解。

在他那里，“情”与“景”失却了通常的区分，无情便无景，情自景中来，于无意中达到了“意与境会”，“情与景谐”的高妙艺术境界。

固然，陶诗是陶渊明的理想寄托。

曾经的社会理想抱负转为潜在的激情伏在心底，他从不舍弃执着的坚持，在平和淡远的诗境下，也深寄着诗人对现实的批评和理想的追求。

但在他的作品中，我们看不见仙人道士的影子，找不到谈玄说佛的句子，他让文学回到生活中来。

陶渊明最富有浪漫主义的作品，要数《桃花源记并序》。

它构筑了一个被人称为“乌托邦”式的社会。

让我们抹去作品中扑朔迷离的神光，删除作者故弄玄虚的句子，看看作品正面描绘的诗句：相命肆农耕，日久从所憩。

桑竹垂余荫，菽稷随时艺。

春蚕收长丝，秋熟靡王税……
可见诗人只是向往人人劳动，自食其力，各得其所，没有压榨和侵夺，诗人
的理想是“不知有汉，无论魏晋”的没有等级的社会。

桃花源虽“非复人间”，但其幽美的环境、淳厚的民俗，依然是以实在的田园和淳朴的民情做素材的，却仍执着追求志道投合的人和境。

具有欣慨交心的艺术内涵。

《拟古》其三：“仲春时雨”写春景，“翩翩新来燕，双双入我庐”，似“欣”，但最后一句“我心固菲石，君情定何如”，即使不附会时事，但凭诗中语气，亦可感千古辗转惆怅之情。

陶诗的总体风格，既不能用金刚怒目工概括，又不能用平淡自然式通领，大部分诗作既有着平淡、静穆的表象，又蕴含着饱满的情绪，寄托着执着的追求，压抑着不平之气和巨大痛苦。

金刚怒目式作品表现了诗人激热、澎湃的感情倾向。

《咏荆轲》以吞吐宇宙之气开首，接下来惊心动魄的场景，充盈着诗人的仰慕与崇尚。

“其人虽已没，千载有余情”，胸襟坦露、荡气回肠。

壮志决绝的武士精神以及高亢的激情，显然难与诗人大半生寂寥、闲适的生活联系起来。

而另外的如《归园田居》其三、《饮酒》其五则是平淡自然的典型，所描绘的恬然心态、静谧神情和一丝微妙的欣喜，此外看不出任何诗人内心的起伏，其中的感情似乎消融无迹，给人舒缓优美的感受。

陶渊明也有嶙峋傲骨，但不佯狂避世，不锋芒毕露，他更像一泓清泉，表层平静安逸，内里则温热动荡，水底往往有奔涌的岩浆。

正如诗人自己的表白：“孰若当世士，冰炭满怀抱。

”
东晋诗人陶渊明因其智慧和人格，给后世深远的影响。

他留给后人的是他不与黑暗势力同流合污、坚守自己的个性志向，是他终始如一追求自然至真至美，对生命精神和时空变迁的敏锐感悟。

陶诗在中国诗坛上放射着永久的美丽的光彩。

注释：（1）宗白华：《论＜世说新语＞和晋人的美》。

（2）：参见萧统《陶渊明传》
（3）：王廷箴《志是陶渊明的精神支柱》。

（引自《陶渊明集译注》，魏正申著，文津出版社）
（4）：魏正申《陶渊明探稿·论陶渊明以诗传文的思想》（同（3））。

（5）：《原诗》（转引《论陶渊明的境界及其所代表的文化模式》，文学遗产，1994年第二期）。