浅谈民间舞蹈艺术的传承与发展

浅谈民间舞蹈艺术的传承与发展

【内容摘要】民间舞蹈作为一门艺术，是各族劳动人民在生活劳动中内心世界的外在反映，它生动直观地表现出各民族人民的性格、气质、生活方式、物质文化、生存状态乃至宗教信仰。因此，研究中国民间舞蹈文化的传承与发展，对永葆这一文化载体的生生不息、灿烂美丽有着积极的意义。作为一名新闻与传播专业的学生，在此我结合自己的专业优势浅谈一下对民族舞蹈艺术传承与发展的一些见解。

【关键词】民间舞蹈特征传承发展方向

中国是一个具有五千年悠久历史的文明古国，孕育了五千年的艺术文明，流淌着无数优秀的璀璨文化，其中舞蹈就是一颗闪亮的明珠，闪耀着与众不同的光芒。人们在辛勤的劳动过程中，创作出许多绚丽多彩的民间舞蹈。随着信息传播技术的发展，各种传播媒介给中国民间舞蹈艺术提供了一个便捷的展现自己舞台，让更多的人了解到了体裁形式多样、风格色彩各异、表现手段灵活的民间舞蹈。

中国民间舞蹈不是一个偶然现象，它是人类文化发展的产物。民间舞蹈有着自身的发展规律、演进轨迹和表演系统，它是我国人民拥有的文化财产中的重要组成部分，理应受到尊重和保护，并健康地沿着自身的发展规律演进。但应该看到的是在相当长的时间里，民间舞蹈这种古老而高雅的艺术，没有走进大众的视野，尤其在电视、网络等新媒介不太发达的年代，即使当

今，民间舞蹈的受众也还是局限在了相对固定的一小片人群中。所以，民族舞蹈艺术的继承与发展任重而道远。

3

一、民间舞蹈艺术的特征

1、民间舞蹈发展的继承性、群众性、娱乐性

在远古时期，舞蹈便作为一种肢体语言存在。而在内涵里，民间舞蹈作为文化积淀的传承手段，其自身的层面有了本质的飞跃。因此，民间舞的继承性成为中国民间舞蹈发展基本特征之一。民间舞是在一种群体化的自我审美中来完成继承文化的过程。它从最初的个体感情抒发，演绎成群众集体创作的成果，又从最初的田间地头式的劳动讴歌发展成为一种自我娱乐，并在娱乐中接受传统文化及民族精神的陶冶，因此群众性和娱乐性就必然构成了中国民间舞蹈发展的另一基本特征。这一点在传媒业快速发展的今天尤为明显，观看舞蹈表演早已成一些社会阶层陶冶情操、娱乐欣赏的一种方法。 2、民间舞蹈的民族性

每个民族和地区，都有自己特点的舞蹈艺术。因此，继承与发展民间舞蹈艺术，必须树立突出民间舞蹈的民族性这一基本思想。在继承中批判，在批判中创新。根据各个民族的个性，思想观念，风格习惯和时代发展的需要，保持与发扬广大群众所喜爱的舞蹈表现手法（如生动活泼，载歌载舞等）和舞蹈表演的动律、姿态神韵和节奏等特点，是我们要重点研究的课

二、民间舞蹈艺术的传承

1、民间舞蹈的挖掘

民间舞蹈遗产的继承与发展，首先取决于挖掘。在一位新闻与传播学专业的学生看来，搞好民间舞蹈艺术的传播在挖掘工作中有着举足轻重的地位。例如：邀请掌握民间舞蹈专长的艺人到演出团体来，安排专人重点学习，也组织舞蹈演员集体向艺人学习民间舞蹈作品和素材；组织同一地区，各种流派的艺人同台演出，它可在民间艺术家的演出中，从一些即兴的表演里，发现他们在艺术活动中，所具有的独特的创造性。

挖掘民间舞蹈是一项细致、艰苦的工作。在这之中还要借助媒体的力量扩大民间艺术的影响力，让民间艺术摆脱从不登大雅之堂的窘境，从而能像现代舞蹈

4

一样走进荧屏，走进人们的视野。在这一点上我国才刚刚起步，当然原因之一在于我国传媒业起步晚，另一个原因则在于广大艺术工作者对民间舞蹈艺术的长期忽视。但值得可喜的是，中央电视台和各级地方电视台已纷纷开设了各种形式的舞蹈推广类节目，像CCTV舞蹈大赛、上海新娱乐电视频道的《舞林大会》……这些节目在选拔优秀舞蹈选手的同时也无形中将多样的舞蹈艺术传播出去。 2、民间舞蹈的传承与保护

（1）媒介传播是民间舞蹈艺术传承的重要通道。民间舞蹈艺术的传承要在原生态民间舞蹈的基础上允许不同的尝试和创新。这既包括舞蹈内容上的创新也包

括传播手段上的创新。不论怎样做，有一点是可以肯定的，审美性为前提要成为民间舞蹈传承的原则，这一点不应动摇。在这方面，著名舞蹈家杨丽萍的《云南映象》做了很有益的尝试，并取得了成功。她“系着土风升华”，把一些原生态的东西大胆的移植，拓展，运用现

代意识、现代技法和现代人的思维方式，重新激活了这些古老的民间艺术，既强化了原生之态，又满足了当今观念的审美需求，实现了真正意义上的原生态保护。（2）教学是舞蹈文化传承的主要方式之一，如何在民间舞蹈的教学中抓住风格特点，始终是民间舞蹈教学要解决的中心问题。在实践中掌握民间舞蹈的形态非常重要，但更重要和最困难的是认识和理解这些形态背后的深层内涵，这是民间舞蹈文化的支撑。以前的舞蹈教学中只单纯地重视舞蹈动作的机械学习，单一的教学方式提升不了学生的学习兴趣，故而也不能深刻领会舞蹈艺术中的人性美。因此，在教学中不断尝试从民间舞蹈文化切入，找到其深邃的内涵，给学生一个

5

立体的知识结构，使民间舞蹈教学的传承不仅停留在肢体语言表达的层面上，而要从文化的深层次上进行文化背景的拓展。让学生不仅知其然，还要知其所以然，以增加学生的舞蹈文化底蕴，使学生整体掌握民间舞蹈的精华，内外融合，身心合一地表现民间舞蹈的风格特征，使技术性与知识性有机地结合起来，使舞蹈形态在舞蹈文化的支撑下更有内涵，更富表现力。

三、民间舞蹈的发展

1、民间舞蹈发展的基础

发展要有个基础，否则它也不存在。芭蕾舞也好，现代派舞蹈也好，可以移植来我国，也可以在我们社会主义土壤里生长、繁茂。但是它们代替不了我们自己的舞蹈，更不能成为我们民间舞蹈发展的基础。我国民间舞蹈的发展必须基于我国民间舞蹈的传统，这是艺术发展中的历史继承性这一客观存在所决定的。任何时代的艺术，都不是凭空而降、孤立存在的，它总是要继承前代艺术成果，而又给予后代艺术以影响，这就是艺术发展的历史继承性。

同时，要适应从原有生活发展起来的新的生活。对于传统，也可以有不同的解释——有形的，还有无形的。但是民间舞蹈的“脚”必定要站在传统的基础上，否则，就等于架空，就谈不上发展，特别是难以创作出为群众喜闻乐见的、具有浓郁民族风格和时代精神的优秀作品。 2、民间舞蹈的发展态势和发展方向

改革开放以来，随着经济的快速发展，通讯、交通的大力改善，各民族的物质生活和文化生活都有了空前的提高。特别是在一些交通便利、自然环境和文化资源丰厚的少数民族聚居区，他们在发展富有民族特色的民族贸易等地方经济中接触了外界、开阔了视野。也促使古老的民间舞蹈文化正在发生着不同程度的

6

变化，向着多元、多样、复杂的态势发展。我国民间舞蹈艺术在吸收了现代元素的养分后将以更加强大的生命力绽放在舞台上。另外，我国社会转型的加速，促进了民间舞蹈文化的变迁。近十多年来，节假日活动产生了质的变化，旅游业发展迅速，大量的游客走进了风景优美的少数民族聚居区。民间舞蹈在新的时空环境内，展示给游人的舞蹈形态大多是在“原汁原味”的基础上，经改编加工过的，更突出了表演性和观赏性，既保持了原来的“土风味”，又适应了旅游文化的艺术欣赏品味。

民间舞蹈文化代代相传，随着社会经济文化的发展不断丰富自身而日臻完善，民间舞蹈的精髓得到了充分的发掘和发展，与此同时，民间舞蹈文化的发展方向形成了明确的目标：

（1）通俗文化方向。不分自娱性还是演艺性，以通俗为主要特征，并且特别重视自娱性舞蹈，这就是戴爱莲先生主张的“民族舞蹈大家跳”。这个方向是以已经形成了的、具有一定题材及固定了的形式和传统的民间舞蹈为基础的。

（2）精英文化方向。主要是演艺性舞蹈，以高雅为主要特征，重视技艺，从民间舞中吸取营养，发掘民族精神，提炼动作元素，这就是以北京舞蹈学院中国民间舞系为代表的“学院派”