无为而治与有为而治

1、谈“有为而治”和“无为而治”的利与害

在《《文一止写给野逸堂/徐兆寿的诗》读后留言栏》一文中有这样四段话:

道家主张“无为”：无为的字面意思是无所作为，这看起来似乎是一种消极的人生态度。其实，无为的真正内涵是指治理国家或者为人处世时，要顺应自然法则，不对事物作增减生灭的人为努力，以使事物按照其天性获得自由的存在和发展。

在这个意义上，无为则是一种积极的人生态度，是不违背事物本身规律的作为。按照道家的解释，无为是从“道”这个根本的宇宙万物本源的自然特性上所衍生出来的一种人生观和价值观。

道家认为，不能把自己的主观意志强加给万物，而应以自然无为的态度顺应万物之天性，使其自然生长，自得其足。

老子还把这种“无为”思想扩展到治国之道上，认为治国者积极有为就会扰乱百姓，反而造成社会矛盾和混乱，只有“无为而治”才是正确的治国方法。

无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢?老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"(《道德经•二十五章》)可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。

诸子百家的本质分歧是有为而治还是无为而治

——人类社会究竟是个什么样子？（10）

春秋战国时期，社会发生惫涮急剧变革，各种重要经济问题都提到思想家面前，要他们做出解释和提出解决方案。中国学术思想，源远流长，其源头就在先秦。有源才有流，寻流必溯源。经济思想不但有规范性思想内容，也还有实证性论述。

面对这种现实，老子提出的解决方案是：无为而治。孔子、墨子、韩非等提出的方案是：有为而治。自秦开始到清灭亡，两千多年的历史，就是儒家和法家有为而治的历史。

第一，道家老子

老子的书中，都有很多反对知识、反对仁义，反对技巧、反对学习以至赞成没有知识、没有欲望的言论，如：是以圣人之治，常使民无知无欲。绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。且有大觉而后知此其大梦也。如何理解这些言论呢?道家认为，知识有真假之分，俗学所教导的．圣智、仁义，技巧等，都不是真知识，这些知识只会教人贪欲，去做盗贼，去辩君、牧之分这类迂腐的事。真正的知识是道的知识、自然的知识，要学习这些知识。而宗法封建等级观念、仁义礼俗等等，都是假的知识，必须抛弃，而后才能学到真的知识。如同庄子所说轮扁斫轮，不徐不疾，得之于手而应于心，完全掌握了斫轮之数(术)(《天道》)。认为根据观察和操作经验所掌握到的事物固有之理，才是真知识。这也就是道家道法自然的根本思想。理解了道家的这种根本思想，然后才能分辨道家所主张的是什么，所反对的是什么，以及为什么如此主张，为什么如此反对。例如，老子主张无欲或寡欲，这欲是指不应有的、反自然的贪欲而言。在老子所看到的宗法封建制社会里，这种贪欲是社会不安定的主要根源，所以他主张去掉这种贪欲，或尽量减少这种贪欲，努力保持人们自然需要的一种素、朴生活。

老子绝对不是反对符合人们自然需要的欲望。他曾提出圣人之治，要使人们实其腹、强其骨等等，这是人们健康生活所必要的。除此之外的欲望，就是反自然的，即如庄子所说，会导致以物害己。又如，道家所倡无为学说，往往被视为消极倒退思想，其实这是根据儒家等派学说观点所作的评论。从道家来说，无为是非常积极的，非常根本的思想。因为道家所说的无为，并非无所作为，而是一切要任其自然，符合于事物的本来态势，不能为了自己的利益，依仗所掌握的权势，违反本来态势，强制作为。像儒家的伦常规范，法家的严刑峻法，都被道家认为是不合自然态势的，都是应该反对的。

老子不是不谈治国的大事，但他指出，爱民治国要生之，富之，生而不有，为而不恃。我无事而民自富，我无欲而民自朴。庄子则指出治人之过，是由于乱天之经，逆物之情，玄天弗成(自然的状态不能保存)

道家的哲学思想和它的经济思想的关系，则显示了另一方面的意义。道家老庄学派不承认贵贱尊卑的礼制，也反对刑赏禁令的法制，认为人类社会和自然界一样，同受道的支配。道就是宇宙万物(包括人类)本来的样子(道法自然，《老子·25章》)，因而个人活动乃至国家的治理，都应该顺应自然。据此，该学派主张个人应该少私寡欲(《老予·19章》)、不以物害己(《庄子·秋水》)，以求得身心极大的自由。而就治国来说，则应该为无为，事无事(《老子·63章》)；顺物自然而无容私焉(《庄二产·应帝王》)，反对任何人为干预，主张完全合乎自然行事，以小国寡民为理想社会的模式。道家的全部经济思想，亦不外乎这几点。

老子对欲望问题也很重视。《老子》一开篇就把欲望问题同道和有无一起提了出来。道可道，非常道名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。上面这段论述，是老子欲望论的理论基础。因此，对老子欲望论的分析还应从这里开始。王弼注故常无欲，以观其妙云：妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。其注常有欲，以观其徼云，徼，归终也。凡有之为利，必以无为用，欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。我们在上节探讨道常无为时指出，无为即顺乎自然。这是一种无任何意志和目的的状态。欲望则是意志和目的的表现。所以无为的状态，就是没有欲望的状态。反之，有为则是有意志有目的的状态，也就是有欲望。因此，《老子》开篇的这段话中关于欲望的观点可以这样来理解：作为天地之始的无，是没有任何意志和目的的，也就是没有欲望。天地之所以能长存，也正在此。所以，人们也只有在无欲的状态，才能了解始物之妙。作为万物之母的有，已是有意志有目的即有欲望的了，不然，就不能生成千姿百态的万物。所以，人们也只有在有欲的状态，才能了解成物之徼。可见，老子既认为人应无欲，也承认人之有欲。老子的欲望论应包括无欲算和有欲两方面的内容。无虽是天地之始，但现实世界的生成却出于有。有了现实世界，也就有了人的欲望。常有欲，以观其徼，正说明人的欲望一开始就同有形有名的