《石涛画语录》最新诠释

译释]古人有有笔有墨者，亦有有笔无墨者，亦有有墨无笔者；非山川之限于一偏，而人之赋受不齐也。纵览古人画作，有笔墨运用非常好的，亦有用笔好而用墨不佳者，也有墨好而笔意不足者，这并非局限于描绘的山川不同，而是人的秉赋感情不一样啊！墨之溅笔也以灵，笔之运墨也以神，墨非蒙养不灵，笔非生活不神。墨虽浅淡而笔表现出灵动之气，笔在纸上运作而墨也附之以神采，墨非通过长期的训练学习则不能达到灵动，笔没有丰富的生活积累与体验则不能入神。能受蒙养之灵而不解生活之神，是有墨无笔也，能受生活之神而不变蒙养之灵，是有笔无墨也。能接受掌握笔墨技巧的知识学养灵巧运用，而不了解生活的内含与精神，是有墨无笔，能感受生活的气韵精神，而不变通原定的笔墨技法，是有笔无墨。山川万物之具体，有反有正，有偏有侧，有聚有散，有远有近，有内有外，有虚有实，有断有连，有层次，有剥落，有丰致，有飘缈，此生活之大端也。山川万物将它丰富的变化表现的很具体，有反而就有正面，有偏就有侧，有聚密也有疏散，有远也有近，有内必有外，有虚就有实，有断也有连，有层次，有错落，有丰彩标致的一面，也有虚无飘缈的一面。以上所说只是生活的大体形象。故山川万物之荐灵于人，因人操此蒙养生活之权。所以山川万物毫无保留地将自己的天地造化展现在人类面前，因为人操有认识自然把握自然改造自然的创造能力。苟非其然，焉能使笔墨之下，有胎有骨，有开有合，有体有用，有形有势，有拱有立，有蹲跳，有潜伏，有冲霄，有磅礴，有嵯峨，有奇峰，有险峻，一一尽其灵而足其神？如若不是如此，怎能使笔墨之下，有血有肉，有开有合，有体有用，有形有势，有拱有立，有蹲有跳，有潜伏，有冲霄，有磅礴，有攒元(音攒环：尖峰)，有奇山峭壁，有险峻，一一画出它们的生动的灵性而充分体现出它们的神韵？
[译释]规矩者，方圆之极则也。规和矩是测量圆形与方形的法度、法规。天地者，规矩之运行也，天和地，以一定自然规律运行。世知有规矩，而不知乾旋坤转之义。世人只知事事有规矩，而不知乾坤旋转、阴阳转化，对立统一的道理。此天地之缚人于法，人之役法于蒙，此天地间的规律束缚了人们思想，人被法则法规拘役而蒙昧；虽攘先天后天之法，终不得其理之所存。虽然先后掌握了一些程式法则，终究得不到这些法则所存在的道理(知其然而不知其所以然)。所以，有是法不能了者，反为法障之也。当有了这些法则而不能清楚地了解其所以然时，它们反而成为获得正确的方法或创建新法则的障碍。古今法障不了，由一画之理不明。古今以来的程式法规与形成绘画发展障碍的关系你不明白了解(既从一切成法的束缚中解脱出来)。那么一画的道理也不会明白。一画明，则障不在目，而画可从心，画从心，而障自远矣。对“一画”明悟于心，则一切障碍不在眼前(思想上没有了一切束缚，得到法的自由，即进入随心所欲而不逾矩的境界)。从而作画可顺从心愿契合自己的理想，画能表达出自己的心愿思想。而作画的障碍自然就离你远去。夫画者，形天地万物者也。舍笔墨其何以形之哉？绘画，是表现天地万物形象的艺术，舍去笔墨(即艺术之载体)如何能表现自然万象呢？墨受于天，浓淡枯润随之：墨是自然的产物，能随机渲染变化出浓淡枯润不同的墨迹效果。古之人未尝不以法为也，无法则于世无限焉。古代人未尝不以一定的法则来进行艺术创作，因为没有一定的法则，绘画艺术便失去了人们观赏的标准与规定的范围。是一画者，我所提出的“一画”(即一画的艺术思想和原则)。非无限而限之也，非有法而限之也：并非是无规矩限制的一种规定，也不是有一定方法规矩的限定。法无障，障无法：绘画的方法是靠你灵活掌握运用本不存在障碍，有障碍是你不得方法要领。法自画生，障自画退：绘画的技法自然是在绘画实践中产生，局限你艺术表现力的障碍自然会在绘画实践中消退。法障不参，而乾旋坤转之义得矣，画道彰矣，一画了矣。技法与障碍的关系不再参究，而又将乾旋坤转之义，即自然界阴阳转化不断发展变化的规律得之于心，绘画的道理和规律就非常明显了，“一画”的创作思想你才完全明白。
[译释]太古无法，太朴不散，太朴一散而法立矣。远古时代没有法则、法规，因为当时人们混沌蒙昧，混沌蒙昧状态一消散，各种法则法规开始建立。法于何立？立于一画，法则法规是如何建立的呢？是建立在“一画”即本心自性（可理解为清净自在之心灵）这个基础上，一画者，众有之本，万象之根：本心自性，为众生皆有之本性，是反映客观外物之根源(意识之心源)。见用于神，藏用于人，而世人不知。我们见解活动靠它神秘的指使，深藏于心作用于人的社会活动。而一般的人不能理解和认识这一点。一画之法，乃自我立。所以“一画的方法，就是从我们自身建立。”立一画之法者，盖以无法生有法，以有法贯众法也。建立“一画的方法，就是从我们自身建立。”立一画之法者，盖以无法生有法，以有法贯众法也。建立“一画为方法，就是以本无一法的心源主体派生万法，而以此形成的法则融会贯通于众法之中。”夫画者，从于心者也。绘画，是从内心流露的艺术表现。(这就是石涛以本心建立画法的重要结语)山川人物之秀错，鸟兽草木之性情，池榭楼台之矩度，未能深入其理，曲尽其态，终未得一画之洪规也。山川千奇百秀人物错综复杂。鸟虫动物与花草树木都有性情，池榭楼台都有严谨的规矩尺度。对以上这些自然人生现象，不能深入了解其本质道理，曲折地辩明社会百态，终究未得到一画所要求达到的洪大规模与范围。行远登高，悉起肤寸，行程再远攀登再高，全部起始于方寸之心。此一画收尽洪蒙之外，即亿万万之笔墨，未有不始于些，而终于此，唯听人握取之耳，用此心量，能收容尽洪蒙之外(无不包容)，即挥写亿万万笔墨，未有不始于这颗心而终止于这颗心。只听任我们自己掌握取舍罢了。人能以一画具体而微，意明笔透。人能对“一画”具体把握而理解精微，则意图明确，笔墨醒透。腕不虚则画非是，画非是则腕不灵。腕不虚灵则画不随心意，画表达不出自己的心意是在于腕不灵活。动之以旋，润之以转，居之以旷，出如截，入如揭，能圆能方，能直能曲，能上能下，左右均齐，凸凹突兀，断截横斜，如水之就下，如火之炎上，自然而不容毫发强也，用无不神而法无不贯也：理无不入，而态无不尽也。运笔要有回旋，滋润处见宛转，住笔处旷达妥贴，出笔果断如斩钉截铁。入笔处肯定而明确，至于能圆能方，能直能曲，能上能下，左右均齐，凸凹突兀，断截横斜，如水向深处流动，火焰炎炎向上一样运笔自然生动而不容有丝毫强行造作。用笔不神妙自如而笔法无不合理与连贯，处处妥贴入理，而写情状物表现神态没有不尽意的。信手一挥，山川、人物、鸟兽、草木、池榭楼台，取形用势，写生揣意，运情摹景，显露隐含，人不见其画之成、画不违其心之用。在驾驭笔墨得心应手的状态下，信手一挥，所描绘的山川、人物、鸟兽、草木、池榭楼台。或取其形象用其态势。写其生动揣其意蕴，运我情愫描摹其影物，或显露或隐含，人不见画成之奥妙，画不违背作者的用心。盖自太樸散而一画之法立矣。一画之法立而万物著矣。盖自人的蒙昧散去而一画画法才能成立，一画之法成立而万事万物明了显著。我故曰：吾道一以贯之。我所以说：我的绘画之道是以一个中心来窃以为取自佛教的“佛性即一”、“不二之法”、“一真法界”，“佛性”即“本心自性”，“一画”即对其隐称，识自本心见自本性即是觉悟，悟道，即洞明意识之根源。“一画之法”即以本心自性从事绘画艺术之法。石涛为清代高僧，据现存历史资料记载，他师从临济高僧善果施庵本月禅师，一僧(玉林通秀)曾问本月：“一字不加画，是什么字？”本月答曰：“文彩已彰”(见《五灯全书》七三本目传)。石涛深受佛教的熏陶，以佛法指导绘画艺术当是很自然的事情，从画语录中充益着大量佛学用语和参禅诗句(以及石涛大量传世作品中)，不难看出石涛积极入世的大乘精神。他把本心自性做为人生和艺术的出发点精神归宿贯通始终。石涛“一画之法”的提出，是以佛法融通画法的具体运用，是文以载道的躬身实践和理论总结.“石涛画语录篇章不多，却是货真价实的国宝，置之于历史长河，更始世界美术发展史上一颗冠顶明珠”
《评论》：石涛把绘画艺术提高到能表现天地万物神通变化的地位，注重个性情感的投入。反对绘画徒具形式的一味抄袭摹仿，有针对性地批判了当时盛行的泥古之风和门户之见。倡导变法创新。表现个性风貌，对我们今天的艺术创作仍具有重要意义。
[译释]受与识，先受而后识也；识然后受，非受也。人类的感受与认识，是先有感受(感性)而后形成认识(理性)。通过理性的认识再来感受，则非从前的感受了。古今至明之士，藉其识而发其所受，知其受而发其所识，不过一事之能，其小受小识也，未能识一画之权，扩而大之也。古往今来聪明之士，凭藉认识抒发感受，知其感受而发表知识、见解，不过是对某一方面事情的感受与认识而已，这还属于小感受小认识，还未能认识“一画”之至关重要，推广而扩大它的应用啊(得“一画”之感受不同一般之感受)。夫一画，含万物于中：一画以其睿智洞达的心怀，包含万物于中。画受墨，墨受笔，笔受腕，腕受心，(总归之于心)如天之造生，地之造成，此其所以受也。画受墨的敷色，墨接受笔的指使，笔接受腕的运转，腕接受心的驱驶，如天生地造一般自然，此便是“一画”的感受啊！然贵乎人能尊得其受，而不尊，自弃也：然而，可贵的是人能尊重这种感受，而不尊重，则属于自我放弃。得其画而不化，自缚也：得到这种绘画方法而不求变化出新，则属自我束缚。夫受，画者必尊而守之强而用之，无间于外无息于内：这种感受，绘画的人必须要尊重坚守，并且强化而运用它。这感受和外界没有间断，在内心生生不息。《易》曰：天行健，君子以自强不息，此乃所以尊守之也：《易经》上说：天遵循天道运行不息，君子当效法天道，自强不息，正因为如此所以我们要尊重坚守我们的感受。
《评论》：石涛在“了法章第二”中主要阐述了对一切法则的理解与运用，即要有法可依，又不为成法所限，指出了成法与变法，继承与创新的辩证关系。
[译释]古者，识之具也，化者，识其具而弗为也。古代的知识法则详细而具体，善于变化创新之人认识到前人的法则、法规的局限性而为其所束缚而依仿。具古以化，未见夫其人也，尚憾其泥古而不化者，是识之具也。墨守成规而有所创新还未见过这种人，我时常遗憾那些泥古不化的人，是成法拘束了他们啊。识拘于似则不广，故君子惟借古以开今也：认识停留在对成法的依赖模仿上，则不会推陈出新，至于广大，所以有识之士在于借鉴古代优秀的东西而开创今日之新法。又曰：“至人无法”，非无法也，无法而法，乃为至法：又可以说：“高明的人是没有一定之法的”，并非无法，是无定法而用一切法为最高原则。凡事有经必有权，有法必有化，一知其经，即变其权，一知其法，即功于化：凡事有经常性常规，必有权宜之变化，有一定之法，必有法规之变化，一知有常规，便思变转常规，一知有成法便下功夫研究取代而求突破变化。夫画，天下变通之大法也：绘画，是通达天下变化的高深艺术学问。山川形势之精英也，古今造物之陶冶也，阴阳气度之流行也，借笔墨以写天地万物而陶泳乎我也。山川形势的精神英姿，古往今来造物主的陶冶化育，阴阳气候的流行滋润，(概括自然造物之美)，借助笔墨以描绘天地万物而使我遨游陶泳于艺术天地。今人不明乎此则曰：某家皴点，可以立脚。非似某家山水，不能传久。某家清淡，可以立品，非似某家工巧，只足娱人：今人并不明白这个道理，动不动就说：某家的皴点，可做为基础。不相似于某家的山水，不能流传久远。某家清淡的风格，可以提高品位，达不到某家的工整巧妙，只能满足娱乐而已。是我为某家役，非某家为我用也，纵逼似某家，亦食某家残羹耳，于我何哉：(这样的取法)是我为某家做奴才，而不是某家为我所取用，即便酷似某家，亦只是吃人家的残羹剩饭，于我有什么呢？或有谓余曰，某家博我也，某家约我也：或有人对我说：某家可使我博大，某家可使我简约。我将于何门户？于何阶级？于何比拟，于何效验？于何点染？于何勒皴？于何形势？能使我即古而古即我？那么，我将依傍谁家的门下，排列在哪个等级，与哪家相比，于何处效法验证，如何点染，如何勾勒皴擦，如何格局章法？能够使我和古人达到一模一样。如是者知有古而不知有我者也：这种人只知有古人而不知有我的存在。我之为我，自有我在，古之须眉，不能生在我之面目；古之肺腑，不能安入我我之腹肠。我之所以为我，自有我自己的独特存在，古人的眼睛眉毛，不可能长到我的脸上，古人的肺腑，不能安入我的肠腹中。我自发我之肺腑，揭我之须眉，纵有时触着某家，是某家就我也，非我故为某家，天然授之也，我于古何师而不化之有？我自抒发我的襟怀肺腑，显示我独特的须眉，即便有时仿相某家，只是某家接近于我，非我故意去摹仿了某家。由于天然授赋相同罢了，绝非由于我师古而不化的结果。