守望乡土-侗族居所建筑的文化变迁

守望乡土：侗族居所建筑的文化变迁□余达忠（三明学院生态文化研究中心，福建三明365004）摘要：居所随着人类文化的变迁而变迁，随着人类生活的变迁而变迁。

在农耕时代，作为一种文化存在的侗族居所体现出一种超稳定性特征，正体现了农耕社会的一般性特点。

侗族居所的变迁和汉族文化的辐射、影响是分不开的，汉族文化、现代文化的强力渗透，是导致侗族居所变迁的重要原因。

关键词：侗族；居所；文化变迁中图分类号：C951文献标识码：A文章编号：1003－6644（2011）06－0014－06一、居所：人类诗意地生存的一种物理美学形式居所，是人类生存不可或缺的物质存在。

正像人类生存需要依托大自然，需要空气、阳光、水、山林、土地一样，人类需要居所，需要居所建立自己的生活，确定自己在大自然中的地位，增强自己作为宇宙自然中最高贵的神的信心。

居所推动、促进了人类发展，这是一方面；另一方面，居所也随着人类一同发展，人类怎样发展，居所就怎样发展，一部人类发展史，就是一部建筑发展史，一部居所发展史。

拥有文化，这是人类和其他动物的本质区别。

文化的存在，是人类社会的一个特殊现象，一个伟大奇观。

文化将动物世界和人类社会区别开来，提供人类观照自然、自身的一种全新的方式和视角，赋予人类从自然中独立出来的能力。

文化的出现，将从动物界分化出来的人变为能创造的人，有组织的人，会思想的人，有目的的人，有计划的人。

某种意义上讲，住房和村落，就是人类改造自然的一种结果，是人类创造的一个预定的环境，是人类物质文化的范畴。

作为人类物质文化的重要方面的居所，为人类存在提供最直接的活动空间，它的存在和存在形式，都取决于人类，取决于人类社会的发展，取决于人类的文化创造能力。

正如人类社会的存在是一个动态过程，居所的存在也是一个动态过程，是一个发展、变迁的过程。

居所随着人类文化的变迁而变迁，随着人类生活的变迁而变迁。

居所作为一种文化现象，其存在和变迁，取决于人类的生存方式。

以农耕作为主要生存方式，尤其是以水稻耕作作为主要生存方式的民族和逐水草而居的游牧民族比较，他们的一个重要区别就是前者把定居作为生活方式，后者则是逐水草而居。

农耕民族世世代代都要牢牢地粘着于土地上，把一定区域内的土地、山林、水泽当作生活的家园，当作寄托生命、维系生存的安身立命之地，当作存在的最直接的、首要的背景场。

因而，作为他们存在的最直接的活动空间的房屋和村落，就必须牢牢地建立在土地之上，建立在耕作的田亩，依托的山林，生活的水泽之中，这是由他们的生存方式决定的。

但是，当人类选择定居的生活方式之后，用什么形式定居下来，也就是说，用什么作为建立居所的材料，建立什么样式的居所，又完全*收稿日期：2011－08－11基金项目：福建省高校服务海西建设项目（编号：HX200808）。

作者简介：余达忠，男，侗族，贵州黎平人，三明学院生态文化研究中心主任，教授。

取决于所依托的大自然，取决于所能获得的资源情况，取决于整个生活环境的要求，包括地理、水源、气候、动植物的生长与分布等。

迄至工业革命发生以前，人类建立居所的主要材料是木材、草叶、藤竹、石头、泥土等，选择这些材料，完全是由自然条件决定的，建木头房子、石头房子、土墙房子，完全取决于自然为人类提供的资源情况。

在中国，北方多土墙房子，南方多木头房子，而贵州中部喀斯特地貌区又建有石头寨，这根本的原因在于生态资源，是自然条件制约的结果。

南方山地的百越民族普遍选择干栏式木楼这种建筑形式，主要是由南方的自然生态所决定的。

南方山地，山多载土，宜于林木生长，木材自然是建筑的首选材料，因而建立木头房子是最自然的，也是必然的。

但同时，南方山地气候潮湿，多猛兽虫蛇，因而，建立干栏式木楼，是适应自然环境的结果。

侗族居所，也正是居于这样的原则而建立起来的，是依靠自然和适应自然的结果。

二、干栏：南方农耕民族超稳定的永恒居所侗族干栏式木楼建于何时，已无详史可考，但有一点可以肯定，当侗民族由巢居而屋居之后，就一直以木材作为建筑材料。

“越人巢居”。

越人开始在树上，利用树木搭棚居住，后来，觉得在树上居住不方便，又移居到地上，砍树来造屋棚。

越人从哪个时候由屋棚发展为干栏式木楼，我们无法断定，但至迟在宋代，干栏式木楼已发展得相当成熟。

很早时期，即创造神话时期，侗族先民就能把动物和人分开居住在不同空间内。

侗族神话说，雷婆被王素捉住关在铁屋内，它用好话骗丈美讨得水喝，借此从铁屋中逃脱，临上天之前，它拨了一颗牙齿给丈美，让丈美种下，这颗种下的牙齿结出一个大葫芦瓜，丈良、丈美就躲在瓜中得以躲过雷婆发下的滔天洪水，后来，丈良、丈美兄妹成婚，人类从此繁衍开来。

丈良、丈美和其他动物躲在葫芦瓜中避洪水时，就是分开居住的。

大瓜坚硬打不开，兄妹急得没办法，这时天空飞来啄木鸟，帮助兄妹打开瓜。

它用尖嘴啄开一个洞，洞眼要小能小，要大就能大；它又用那尖嘴往里抠，它还偏起脑壳往里括，把瓜里面分三隔，每隔都有一间房屋大。

天上雨不停，地上水大发，眼看平地涨洪水，丈良、丈美赶快住进瓜。

洪水启遍地发，大蛇、小蛇无处可安家，丈良救蛇七百条，统统收进瓜，分一层给它们住，让那老蛇全住下。

洪水遍地发，树倒房屋塌，马蜂和黄蜂，飞起难落下，丈美救起那蜂子七千只，统统收进瓜，分一层给它们住，让那蜂子全住下。

［1］P16－17干栏式木楼中，牲畜单独关养在楼下一层，这种居住习俗的文化渊源，显然可以从上述的古歌中去寻找。

宋《太平寰宇记》说：“窦州”“悉以高栏为居，号曰干栏”；“深广之民，多依山建寨，以高栏为居”；“人栖其上，牛、羊、犬、豕、畜其下”。

《平乐县志》云：“楼高数丈，上覆瓦铺板，男歌唱者，夜则缘宿其上，谓之罗汉楼。

”侗族古歌中，也常常提到楼。

神仙婆香安排人类居住时，就谆谆告诫侗家人，可以依地形地势建吊脚楼。

侗族祖先过来了。

婆香说：好娃崽，背背我。

侗族祖先说：我背你，不要愁。

婆香说：你背我，心肠好，我把好处给你留。

鸡鸭不喂放它进田坝，鹅崽不喂随它草边走。

放羊进山得鹿茸，放狗上山追猿猴。

不管河边和塘边，不管平坝和岩边，随你侗家住，陡坡能建吊脚楼。

［2］P17侗民族很早就已经建起了干栏式吊脚楼，现在侗民族也还居住在干栏式吊脚楼中，而且在建筑形式上，基本上不发生大变化。

可以说，侗族物质文化的各个方面，居所的发展变迁相对缓慢，甚至感觉不到它的变迁。

确实，走在侗寨中，走在新旧木楼丛杂错立的侗寨中，很难看出新木楼和旧木楼的区别，无论是建筑材料，结构间架，还是造型样式，朝向流脉，基本上都是一致的，难于看出时代变迁的痕迹。

侗族居所作为一种文化存在而体现出来的这种超稳定性特征，正体现了农耕社会的一般性特点，印证了文化学家们论证文化变迁时强调的“文化支配法则”。

农耕社会是一个相对稳定、封闭、停滞的社会。

社会主体农民在劳动中接触的自然事物多于社会事物，受自然环境的影响甚于受社会环境的影响。

农耕作为一种以体力为主，以自然生态作为对象的手工劳动方式，其文化基础是建构在自然生态这个大背景之上的，所有文化活动，都显示和表现出对自然的皈依、顺应、祈祷，和自然生物圈有着紧密联系。

第一，农耕劳动是以应用有生命的（人、畜的）动力或工具为主，生产动力和工效的提高，受到人、畜生理极限的制约；同时，这种自然力及其使用的劳动手段，对劳动对象的作用程度也非常有限，人们在原有的技术方式中不能超越这些限制去人为地创造奇迹。

第二，农耕的劳动对象和产品，多是动植物，其生长、发育、成熟，有季节或生命的周期，不能任意缩短或延长。

第三，农民在与大自然的长期结合中，深知自然的不可违拗，在改造和利用自然的同时，更多是顺应自然，有服从及至膜拜自然的一面。

农耕社会存在和面临的这些因素，决定农耕社会的发展是一个匀速的发展过程，正像自然的发展一样，农耕社会的发展是悠缓而从容的，按照自身的规律，坚定而又缓慢地行进，因而，它的文化变迁的进程就不易于直接感知。

进一步看，决定文化变迁的普遍的根本的原因，是社会生产力的发展。

就是说，生产力所提供的社会资源总量决定了文化变迁的进程和速度。

文化学家说，更有效地利用环境的能源资源决定了文化的变迁。

他们称之为“文化支配法则”。

［3］P60农耕社会因为是以手工劳作作为主要生产方式，以自然生态作为直接劳动对象，它的生产力的发展水平普遍不高，仅仅停留在对自然资源的直接利用上，不能更有效的开发自然资源，而且，以人力和手工为主的劳作方式，决定了不能更广泛地获得自然资源，更大限度地利用自然资源。

这种对自然资源的极其有限的占有，就决定了农耕社会文化变迁的速度是缓慢的，仿佛处在生命的永远的循环往复状态中，甚至给人一种静止的感觉。

侗族地区，普遍还处在农耕社会阶段，人们的生存和发展必须依靠自然，顺应自然，它的一切都必须打上鲜明的自然印记，所需要的一切，都是从自然中直接获得，而且，也是直接予以利用，之间很少有其他中间环节。

开荒，是为了栽禾种谷；种树，是为了起房造屋；栽麻，是为了纺纱织布。

一代一代侗家人都是这样生活，按照这样的方式向自然求取生存。

他们和自然的这种相依相存的关系，把他们和自然紧紧连在一起，其生活的节律和自然运行的节律相一致。

大自然怎样运动，他们就怎样发展。

他们本身就是自然生物圈中的一个环节，起着维护、平衡、调适的作用。

侗族居所的超稳定性，正体现了侗族文化的特征。

三、文化涵化与侗族居所的变迁居所作为一种活的物质存在，一种有生命的文化形式，毕竟要随着文化主体的变迁而变迁，要体现文化主体的精神、意志、观念、情趣，是文化主体的思想的物化。

居所不仅折射文化主体的存在，更重要的，它也折射了时代的存在。

通过居所，我们既可以看到深深的文化主体的印记，也可以看到深深的时代印记。

时代的变迁鲜明地体现在居所上。

一个时代的居所，就是一个时代的缩影，就是一个时代的民族的缩影。

居所从它存在之日起，变迁就已经发生了，这正像文化永远是在变化中一样。

变迁是永恒的。

我们所要做的，是对它的变迁发展过程进行描述，进一步说，就是居所是怎样一步步走到今天的，以后将怎样走下去。

前面说过，侗族杉木结构的干栏式居所，至少在一千年以前就存在了，并且在工艺上达到了相当的成熟。

这种干栏式居所是南方山地民族普遍选择的一种建筑形式，是南方山地民族根据南方的自然生态、气候特点、地形地势等因素而创造的一件伟大作品，体现了南方山地民族的高度智慧。

这也就是说，干栏式居所是百越民族文化孕育、创造的结果，保留了百越民族文化原生态的特质。

但文化作为一种有生命的形式，它从来不是一种孤立的存在，它总要和周围的环境，和其他文化发生联系、进行接触，这种联系和接触的结果，就导致文化涵化，即文化结构发生变化。

当一个种族比另一个种族强大的时候，就会发生不同形式的文化变迁，具有较强实力的社会会把它的统治强加于弱小的社会，造成弱小社会的文化变迁。