自然权利存在何以可能

第22卷,第1期 科学技术与辩证法Vol.22 No.1 2005年2月 Science,Technology and Dialectics Feb.,2005 自然辩证法理论自然权利存在何以可能李建华1,肖 毅2(1.中南大学哲学系,湖南长沙410083;2.长沙学院政法系,湖南长沙400021)摘 要:人类对权利的认识经历了由天赋人权到自然权利过程,这种权利主体的拓展,使一切以权利为基础的诸如法学、伦理学在研究对象上也同时得到了拓展。

自然权利的存在基础是自然价值,其客观依据是自然界本身所固有的自然法则。

关键词:自然权利;生态伦理;自然法则;自然价值中图分类号:N031 文献标识码:A 文章编号:1003-5680(2005)01-0001-05自然权利又称生态权利,它是指自然界中一切生物尤指野生生物,包括动物、植物、微生物等一旦存在,便有按照生态学规律继续存在下去并受人类尊重的权利。

自然权利是关系到生态哲学、生态伦理学等学科的基本概念,有无自然权利事关生态伦理学存在之前提,在此,我们对生态权利存在的可能性问题进行探讨,以期对这一问题的讨论走向深入。

一 从天赋人权到自然权利随着生态伦理精神对人类文明的渗透,我们发现对自然权利的尊重已逐渐成为了人们试图实现社会经济可持续发展的必然之责。

可以这么说,是生态伦理学的学理发现,提升了整个人类道德认识的层次和品位,是自然权利!这一概念的深度阐述,实现了人类道德哲学理论的又一次飞跃。

权利就其本身而言是固有的,而非发现的∀∀∀权利不是被创造的,而是被找到的!这一思想传说源自于英国哲学家约翰 洛克(J Locke)的天赋权利论。

天赋权利论也可称之为自然秩序理论。

这一理论的起点是这样一种主张:存在着一种由上帝赋予的绝对的、不可让渡的权利。

如洛克认为,自然状态!是一个前社会、前国家的状态。

在其中,所有的人在上帝和他人面前都是平等的、自由的,在这种状态中,自然法或基本法由绝对永恒的或不能放弃的道德公理组成,其中最重要的道德公理是:每个人仅仅由于其存在的缘故,就享有继续存在下去的权利。

17世纪和18世纪,天赋权利思想在西方思想中得到广泛传播,权利拥有者逐步扩展天赋权利的内涵。

如欧美一些思想家提出了仁慈主义!的理论主张,反对粗暴地虐待动物,认为动物也应该像人一样享有天赋权利!,因而也必须承认它们是权利的主体。

为了论证自然权利的存在,在环境伦理思想史上,一批真诚的理想主义者在苦苦地追寻着。

英国思想家罗米 边沁(Jeremy Bentham)较早地提出了要给予动物道德上关怀的观点。

紧接着,劳伦斯、马丁、密尔和尼乔尔松也认为:动物和人享有同样的生存权和个人自由。

如果说,边沁、劳伦斯等人的思想开启了英国扩张伦理共同体的先河,那么,这种思想则于19世纪在亨利 塞尔特(H S Salt)那里达到了顶峰。

塞尔特一开始就明确提出了他的观点:如果人类拥有生存和自由权,那么动物也拥有。

二者的权利都来自天赋权利,就动物而言来自动物法。

他认为道德共同体的范围需要扩大,他号召人们把所有的生物都包括进民主的范围中来。

在他看来,作为动物,在拥有天赋权利方面,以及作为大自然的一部分方面,人类和其他低级种属!都是完全相同的。

随着伦理关怀的对象在不断增多,道德权利拥有者的范围在不断扩展,这从生态伦理学的发展历程中可以清楚地看出。

在不到一个世纪的时间里,生态伦理学取得了飞速的发展。

生态伦理学家们在其伦理观中将道德权利的主体依次从人扩展到动物、植物和所有生命共同体,进而扩展到大地、岩石、河流乃至整个生态系统。

其一、动物权利∀解放论把道德权利主体拓展至动物。

#收稿日期∃ 2004-08-30#作者简介∃ 李建华(1959-),男,哲学博士,中南大学哲学系教授,博士生导师,主要从事伦理学研究;肖 毅(1968-),女,哲学硕士,长沙学院政法系讲师,主要从事生态伦理学研究。

雷根(T Regan)是动物权利论的代表。

他从康德的道义论伦理学出发,认为我们之所以要保护动物,是由于动物和人一样,拥有不可侵犯的权利。

权利的基础是天赋价值!;而人之所以拥有天赋价值,是由于人是有生命、有意识的生命主体,拥有期望、偏好、感觉、记忆、认同感和实现自己的意愿的能力,拥有一种伴随着愉快和痛苦的生活以及独立于他人的功用性的个体幸福状态。

然而,成为生命主体的这些特征,动物(至少是心理较为复杂的哺乳类动物)也具有,因而动物也拥有值得我们予以尊重的天赋价值。

这种价值赋予了它们一种道德权利,这种权利决定了我们不能把它们仅仅当作促进我们福利的工具来对待。

就像我们不能以这种方式来对待其他人那样。

辛格是动物解放论的代表,他从功利主义伦理学出发。

认为我们应该把平等地关心所有当事人的利益!这一伦理原则扩展应用到动物身上去。

在功利主义者看来,凡能带来快乐的行为就是善的行为,凡带来痛苦的行为就是恶的行为。

动物也能感受苦乐,因此,我们必须要把动物的苦乐也纳入我们的道德计算!中来。

痛苦就是痛苦,不管痛苦的承受者是人还是动物。

其二、生物中心论把道德权利的主体拓展至生物。

生物中心论!者认为,动物解放权利论的道德视野还不够宽阔,对动物之外的生命还缺乏必要的道德关怀。

因而他们决心继续扩展伦理关怀的范围,使之容纳所有的生命。

史怀泽是生物中心论的创始人,他提出了敬畏生命!的伦理观,他认为一个人,只有当他把植物和动物的生命看得与人的生命同样神圣的时候,他才是道德的。

敬畏生命伦理思想的主要内容是:(1)伦理的基本原则是敬畏生命,即给予生命充分的善和关爱。

(2)伦理不仅与人,而且与动、植物等生物也有关,对生物善良行为是伦理的天然要求,生命没有等级之分。

很明显,史怀泽将道德主体的范围扩展到了所有生物。

这正如米切尔 福克斯所言,如果人类仅由于其存在本身就享有自然的天赋权利。

%%那么,这种权利肯定也能赋予其他生物。

泰勒是生物中心论的另一代表人物,他提出了尊重大自然!的伦理思想。

他认为,所有物种都是平等的,都拥有同等的天赋价值,都值得尊重。

所谓尊重自然,就是把所有的生命都视为拥有同等的天赋价值和相同的道德地位的实体,它们都有权获得同等的关心和照顾。

生命中心论!认为非人类生命拥有人类应当予以尊重的权利,把所有的生命都当作了道德关怀的对象。

其三、生态中心论把道德权利的主体拓展至整个生态系统。

生态中心论者认为,动物解放论者和生物中心论者只将道德权利的范围扩展到部分或所有生命个体依然是不够的。

因为这与现代生态学对生物之间的相互联系、相互依存、以及由生物和无机物组成的生态系统的重视和强调是不协调的,应把道德权利的主体范围扩展到无生命的生态系统、自然过程以及其他自然存在物。

生态中心论的主要代表者是利奥波德、内斯等。

利奥波德是美国第二次自然环境保护运动的积极活动者、著名的林学家和林业管理官员,他提出了大地伦理!的思想,主张伦理学的对象从人与人的社会领域扩展到大地(自然界)。

他认为,伦理学的道德规范需要从调节人与人的关系,或者人与社会的关系,扩展到调节人与大地之间的关系。

也就是说要把道德权利扩展到动物、植物、土地、水域和其他自然界的实体,并确认它们在一种自然状态中持续存在的权利。

自然界的一切是有机的相互依存的,人类自己的生存和发展取决于自然界的调节机制的正常发挥作用,因而要承认自然实体及其过程所固有的伦理准则和存在权利。

其核心原则是,当一个事物有助于保护生物共同体的和谐、稳定和美丽的时候,它就是正确的;反之,它就是错误的。

纳什(Naess)是深层生态学的开创者,他开创的深层生态学(deep ecology)包括两个基本的伦理规范:自我实现!(self -realization)和生物中心主义!(biocentric equality)。

深层生态学所理解的自我!是与大自然融为一体的大我!(Self,以大写字母开头),大我!代表着大自然原始的整体,而不是狭隘的自我!(self,以小写字母开头)或本我(ego)。

自我实现的过程,也就是逐渐扩展自我认同的对象范围的过程。

自我实现!这一最高规范所要强调的是:个体的特征与整体的特征密不可分,自我与整个大自然密不可分!。

人的自我利益和生态系统的利益是完全相同的。

生物中心平等主义!的基本要义是:在生物圈中的所有事物都有一种生存与发展的平等权利,有一种在更大的自我实现的范围内,达到他们自己的个体伸张和自我实现的形式的平等权利。

![1]它所强调的是,在生物圈中所有的有机体和存在物,作为不可分割的整体的一部分,在内在价值上是平等的。

每一种生命形式在生态系统中都有发挥其正常功能的权利,都有生存和繁荣的平等权利!。

二 自然价值:自然权利的前提是否承认自然具有自身的价值,是否承认自然具有权利的前提。

权利与价值是相互联系的,权利与价值的核心是一致的,那就是生存问题。

自然价值的确认,也就是它的权利的确认。

自然的价值问题,在传统哲学和科学中是被忽略的,甚至是被否定的。

因为按照传统的看法,自然资源是无限的,人们对它们的利用非常方便,垂手可得,这是大自然的恩赐,因而它是没有价值的。

依据这样的看法,人们随意地开发资源,对大自然进行过多的索取,以至造成严重的生态危机,使人类生存陷入了困境。

此时人们才不得不从另外一种角度来看待大自然,重新思考大自然的价值,形成一种自然价值观。

自然是否有价值呢?回答是肯定的。

余谋昌教授在&生态学中的价值概念∋一文中,曾讨论了自然价值的不同层次的含义。

(1)广义理解的自然界的价值,指生态系统对人的一般意义和作用。

例如自然条件和自然资源,包括宇宙的、地质的、地理的、气象的、水文和地文的、生物和矿床等条件,它是人类生存的自然基础。

此外,现在认为对人类没有直接功用的动物和植物,如千百万种昆虫,由于它们在生态系统中的地位和作用,对维护生态平衡有重要意义,因而对人类也是具有重要价值的。

(2)表示自然事物对人的效用即可利用性,或者说具有使用价值,例如清洁的空气和水源,原始森林和草地,野生动植物和各种矿床,它们虽然不是劳动产品,但对人具有重要的使用价值。

(3)狭义的理解,即自然资源具有经济价值,它可以进入商品市场,应该作为生产性资产,生产过程对它们的使用应计入成本[2]。

对自然价值的多样性,罗尔斯顿表述为12种,即经济价值、消遣价值、科学价值、唯美价值、历史价值、哲学和宗教价值、生命支撑价值、遗传和生物多样性价值、生命价值、统一性和多样性价值、稳定性和开发性价值、辩证的价值[3]。

在生态伦理学中,所谓自然价值,它主要包括两个方面:一是自然的外在价值,即指自然物对人的有用性;二是自然的内在价值,即指自然界或生态系统的自满自足,也就是自然物之间彼此联结、相互利用而产生的动态平衡效应。

自然的外在价值就是指自然物所具有的工具价值,即在满足人的需求的前提下所具有的意义。