解释学理性与信仰的相遇

解释学理性与信仰的相遇本文从网络收集而来，上传到平台为了帮到更多的人，如果您需要使用本文档，请点击下载按钮下载本文档（有偿下载），另外祝您生活愉快，工作顺利，万事如意！在西方文化里，理性与信仰长期以来处于紧张的不协调关系中。

不少基督教神学家们曾努力弥合这两者，用古希腊哲学来论证信仰的合理性。

但这种做法自近代、特别是康德以来受到质疑。

克尔凯戈尔极鲜明地表达了这样一种看法：基督教信仰从根本上超出了概念理性，不管这理性是否是辩证的。

「1 」他主张，这信仰只与个人的生存方式相关。

但问题在于，这种生存是完全“荒谬”的，还是能够容纳某种理性的光亮？海德格尔在1917年至1919年间所做的宗教学笔记表明，他那时已极为关注早期基督教信仰与古希腊宇宙论及古罗马法典思路之间的不同。

「2 」通过狄尔泰的著作的提示，他在奥古斯丁那里看到了这种不同或冲突的深刻程度，以及早期基督教信仰的一个重要特点，即具有“一种无实底可言的生活〔或生命〕性”。

「3 」按照这种看法，基督教的内省里有着某种不寻常的对终极实在的体验，与古希腊的内省大师苏格拉底及斯多葛学派所体验者也很不同。

虽然现在还难以确定海德格尔最初是从哪里得到这种“生活”或“生命”观点的，，但很明显，这是他早期宗教现象学的出发点。

不过，更关键的是，这个思想在他那里经历了表达方式上的或解释学方法上的重大改进，以致发展出了一种在时机化的历史情境中理解信仰的现象学，使得信仰经验以“形式显示”的方式进入了这种理性的视野。

这是他的前人，包括克尔凯戈尔和狄尔泰都没有达到的。

本文将主要介绍和分析海德格尔在二十年代初阐述的这样一种“形式显示”的解释学方法的来龙去脉，以及它如何体现在海德格尔对保罗书信的解释之中。

一、实际生活的方法论含义如上面所提及的，在海德格尔之前已有一些哲学家强调人的生活经验是一切有意义的思想活动的源泉。

这种倾向与英国经验主义不同之处在于，它所强调的是超出了当下片断的感觉观念的活生生的整体体验性。

虽然“生活”这个词已出现于海德格尔的《教职资格论文》中，「4 」但只是到了1919年题为《哲学的观念和世界观问题》的讲课稿中，它以及与之相关的一些词，特别是“活生生的体验”，才取得了极重要的地位。

「5 」由此也可以从一个方面印证克兹尔的看法，即海德格尔的思想在1916年至1919年这三年之中有了重大变化，即更加彻底地清算了经院主义形而上学和新康德主义，使他原来就有的现象学思想被进一步彻底化。

「6 」“生活”与“体验”这两个词显示出海德格尔所受到的狄尔泰和胡塞尔的影响。

对于这后两者，生活和体验都是原发的、本身自明的意义源泉，只是狄尔泰讲的生活有一个明显的历史维度，而胡塞尔讲的体验则更多地表现为纯意向或纯意识的。

海德格尔则居于两者的交点上，取其原发性而摒其“世界观”的类型论和意识内在性。

那么，海德格尔讲的“生活”或“体验”的独特含义何在呢？简言之，就在于去研究“生活是一切意义的源泉”这个原则的根本含义。

换句话讲，在海德格尔看来，狄尔泰和胡塞尔都还未能充分揭示出生活体验本身的存在论和方法论。

比如，狄尔泰认为生活总要通过不同时代人们持有的世界观表现出来，「7 」这就依然是在依据某种可作为研究对象的历史的格式塔结构来理解生活的源泉性，也就如同写作《西方的衰落》的斯宾格勒那样，没有关注这沸腾的生活本身的意义构成本性。

因此，这种反柏拉图主义依然没有完全脱开柏拉图主义的影响。

「8 」这个问题的尖锐性还可以通过新康德主义那托普对于胡塞尔现象学方法论的质疑而暴露出来。

按照海德格尔的表述，那托普的意见可以被归为两条：首先，现象学的反思会使生活经验不再被活生生地体验着，而是被观看着，从而在某个意义上“止住了〔体验的〕流动”。

其次，对经验的任何描述都不可避免地是一种普遍化和抽象化；这样，现象学所许诺的“达到事物本身”的纯描述也是不可能的。

「9 」海德格尔高度重视这种批评。

他认为，现象学家必须从方法上表明，生活体验本身就是有意义的，而且这种原发意义是可以得到真切表达的。

这是一个前人从未真正解决的关于生成与存在、直觉与表达的问题。

二、拉斯克的影响在这样一个关节点上，海德格尔受到了他的师兄E.拉斯克的重要影响。

「10」拉斯克从胡塞尔的“范畴直观”学说中受到极大启发，提出了这样两个重要看法：人的“投入”的生活体验形态尽管先于一切概念化和理解化，却已含有了某种意义、形式和价值。

「11」“构造性范畴”与“反思性范畴”的区别。

这也就是说，“投入”意味着一种最原初的生活经验，在那里还既没有概念活动，也还没有意识到感觉的区别，人完全丧失自身于这正在进行着的体验之中。

拉斯克称之为“非感觉状态中的纯开显”。

「12」更重要的是，这种混然一气的生活体验与纯思想活动也可以有直接的关联。

拉斯克写道：“相对于每一种〔概念的〕认知，生活是只朝向非逻辑者的直接投入。

但是，在最广的含义上，生活是向任何一种东西的直接投入，并不只限于非理论者，它也投向理论本身。

”「13」很明显，这种看法从方法论的思路上受惠于胡塞尔“范畴直观”学说；该学说认为意向活动可以在直观中构成多于感觉对象的范畴形式。

「14」拉斯克则更进一步，认为原本的生活体验是“向任何一种东西的直接投入”。

这就在某种程度上超出了传统的唯理论与经验论的区别原则，即认为形式、意义和价值是从外边加给质料和赤裸的事实的。

按照这种新看法，在感官经验和理智意识区分之先的投入体验或生活本身是一切意义和形式的唯一来源。

拉斯克的范畴区分是这样的：“构造性范畴”由形式与质料关系决定，即这种范畴被它所规范的质料或内容所限定。

因此每一个构造性范畴都有自己的内容领域，不管是感觉的还是非感觉的。

「15」“反思范畴”则是由主体与客体的关系引发出的，因而并不直接被具体的质料内容限定，而只是发自面对客体的主体，因而被拉斯克及他之前的洛采和文德尔班称为“内在和反思的”。

「16」由这种主客之间的纯逻辑关系构成的“‘普遍内容’的纯模型”「17」就是反思范畴。

拉斯克认为，它们“寄生于”构造性范畴之上，「18」但几乎不涉及质料对象和抽象对象，而是通过关系来构成意义和表达对象。

这种反思范畴的例子是：“有”、“同一性”、“持存”、“区别”、“某物”等等。

它们在语言中还表现为“和”、“另外”、“总括”、“多”、“种”、“普遍”、“特殊”、“超出”等等。

「19」按照这个思路，“对象”并不是现成的，而意味着“关联着主体性的‘站在对面’”。

「20」这两种范畴学说与生活的“投入”体验的看法有某种关联。

照理说，反思范畴在很大程度上超出了对象域的区别，因而更适于表达投入体验。

但是，这种范畴在拉斯克那里还未脱尽新康德主义的束缚，它们出自主客关系，并寄生在构造性范畴之上，因而与在一切区别之先的投入体验并不很相合。

三、“实际生活”本身的“形式显示”海德格尔将拉斯克关于投入经验和范畴的学说推进到了一个更彻底和一致的境地。

他讲：“达到这样一个事情本身的领域只能通过向这个事情的纯投入。

”「21」但他更清楚，要能充分回应那托普的挑战，就必须找到一种比拉斯克讲的范畴更合宜的表达这种投入经验的方式。

这就导致了他的“形式显示”学说。

在海德格尔1920年冬季学期题为《宗教现象学引论》及1921年冬季学期题为《对于亚里士多德的现象学阐释；现象学研究引论》的讲课稿中，「22」他关于“实际生活经验”和“形式显示”的学说得到了迄今可见文献中最充分的两次表述。

他认定：“到达哲学之路的起点是实际的生活经验。

”「23」这种实际生活经验的特点是：“无区别”或“不计较”的，也就是不顾及任何对象的区分。

但这无区别并不是指完全的空洞干瘪，而意味着一种根本的发生可能、变换可能和通达可能。

“这实际经验为生活的一切事件都提供可能，区别和重心变换也完全处于这〔生活经验的〕内容本身之中。

”「24」因此，这生活经验是“自足”的，它同时意味着主动与被动、经验与被经验。

这样，它就总是一种“充满了意义的状态”。

「25」这就比拉斯克还要原本和纯粹地阐明了生活本身是一切意义源头的原则。

实际生活经验不限于美学、伦理和宗教的投入经验，而是首先表现为对于一个混然的生活形势和世界的投入和相互引发。

“在这样一个决定着经验内容本身的充满意义的方式中，我经验着所有我的实际生活形势。

”「26」“形势”这个词后来也出现于《存在与时间》中，表示一种发自人的生活境域或世界的“解释学形势”。

「27」按照这样一个思路，人在实际中所体验的首先不是“对象”，而是“人能活在其中的那样一个世界。

我们可以将此世界形式地表达为“环－境”，……「28」由此可以清楚地看到海德格尔讲的”实际生活经验“不仅是充满意义的，而且本身就具有可被表达出的境域形式。

这就远比拉斯克更透彻地贯通了原本生活经验与对它的语言表达，从根本处回应了那托普。

而且，这句话中”形式地“一词点出了这种表达的方式，即”形式显示“的方式。

如果更确切地加以理解，就是一种境域关系式地显示的方式。

海德格尔通过区分普遍化、形式化和形式显示来更确切地说明这形式显示的特点。

古希腊哲学家已经能自觉地运用普遍化方法。

通过它，就能形成一个从低级的种或属上升到更具普遍性的属或类的概念等级。

比如从“人”到“哺乳类”，再到“动物”、“生物”等等；在此普遍化过程中，概念的外延越来越大，内涵越来越小。

定义这样的一个概念就是给出它的属和种差，比如“人”可被定义为有理性的动物。

「29」从表面上看，这种普遍化可以一直向上进行，最后达到最普遍的“存在”概念。

但是，依照胡塞尔和海德格尔，这是不对的，因为普遍化到了一定程度之后必被形式化打断。

「30」例如，从“红”到“颜色”，从“颜色”到“感觉性质”是普遍化，而从“感觉性质”到“本质”，从“本质”到“对象”则是形式化，因为前者受制于“事物域”的限定，后者则不受此限制。

「31」“红”色有它的事物域，即一切具体的红色事物的集合：“颜色”的事物域则是由一切具体的颜色组成，等等。

但“本质”不受制于这样的事物域，它的意义不能被属加种差的层级次序来决定；它是一个形式的概念，其意义来自“纯粹的姿态关系本身的关系含义”，而不来自任何“什么内容”或事物域内容。

「32」因此，“这石头是一块花岗岩”与“这石头是一个对象”这样两个句子就属于不同的逻辑类型，因为前者的谓词是事物性的，而后者的则不是。

按照这个区分，“对象”、“某物”、“一”、“多”、“和”、“其他”等等只能被视为形式范畴。

自莱布尼兹以来，这个区分已在数学基础的研究方面隐约地为人知晓。

现代分析哲学的开创者们，比如罗素和维特根斯坦也很关注类似的“逻辑语法”区分，依据它们去推翻两千多年的形而上学传统。

人们却往往没有注意到，欧陆哲学在一开始也明确注意到了这类区分，而且在海德格尔这里这种区别被进一步深化和彻底化，达到了“形式显示”，最终引导到“存在论的区分”。