柏格森的生命哲学

柏格森的生命哲学：柏格森倡导的生命哲学是对现代科学主义文化思潮的反拨。

他提倡直觉，贬低理性，认为科学和理性只能把握相对的运动和实在的表皮，不能把握绝对的运动和实在本身，只有通过直觉才能体验和把握到生命存在的“绵延”，那唯一真正本体性的存在。

“它使人置身于实在之内，也不是从外部的观点来观察实在，它借助于直觉，而非进行分析。

”《形而上学导论》这种体认、领悟实在的方法，在哲学史上叫做直觉主义。

在《创造的进化》中，他还提出和论证了生命的冲动。

“生命冲动”即是主观的非理性的心理体验，又是创造万物的宇宙意志。

“生命冲动”的本能的向上喷发，产生精神性的事物，如人的自由意志、灵魂等；而“生命冲动”的向下坠落则产生无机界、惰性的物理的事物。

柏格森的生命哲学具有强烈的唯心主义和神秘主义的色彩，但它对种种理性主义认识形式的批判和冲击，对于人类精神解放确有重要意义，因而不仅成为现代派文学艺术的重要哲学基础，而且对现代科学和哲学也影响很大。

同时代的哲学家詹姆斯·怀特海，文学家普鲁斯特，画家莫奈，音乐家德彪西等都对柏格森学说非常称赏。

柏格森认为，他的思想既不同于经验主义只研究其实在事物，而不研究其实在性；也不同于唯理主义只研究概念，而不研究思想；更不同于实证主义只研究形式，而不研究意识。

他们的共同特点是只从外部静止的角度去考察事物，而不是从内在的、活动的方面去考察事物，因而不可避免地陷入唯物主义或唯心主义的片面性中。

柏格森围绕着时间——生命问题，以直觉为方法，提出了一系列与当时思想界的科学主义和理性主义不同的新见解。

在哲学的本体论上，他提出创造进化论来说明世界的本原。

他一反传统的哲学，认为世界的真实的实在和本原，既非精神，又非物质，而是一种神秘的“生命冲动”，只有它才构成哲学研究的对象，才是哲学的基本问题。

而所谓“生命冲动”则是指内在于生命中的“生命欲”或意志，有了这种冲动，生命就变化、发展，因此，生命的冲动是创造进化的动力，也就是说世界上一切事物的产生，都是以生命（心理意识或精神）的冲动为根本动因的，它们的发展、变化都不过是在无限的生命之流中，亦即在一种意识之流中。

这样柏格森就从根本上否认了客观世界、客观实在的物质性，以及它们发展的客观规律性。

在认识论上，他主张直觉，反对理性。

怎样认识世界？如何把握生命冲动？柏格森认为，理性（理智）是无能为力的，解决这一问题的唯一途径就是靠直觉。

所谓直觉就是一种使认识摆脱经验和理性的内心活动，它能使认识对象与认识的主体融合在一起，即“突然地看出处于对象里面的生命冲动，看到它的整体”，从而把握到无法言传的实在。

显然，柏格森的直觉主义，是企图把认识过程归结为人的意识的自我体验或内心反省，这无疑具有神秘化的色彩。

正是从这一思想出发，柏格森竭力贬低理性思维的能力，贬低它在认识过程中的作用，认为理性思维是通过概念、符号、分析、综合等形式认识真理，同时理性还受到功利的支配，因而只能停留在静止的、表面的、相对的地步，不能把握生命的整体，不能认识事物的本质和真理。

在社会观上，他从根本上否认人是一种社会存在，否认人的社会性，否认人具有创造世界和改造世界的能力，把社会看成纯属“自然的”状态，把社会的人和一般生物等同起来，把人的存在价值引向撇开现实生活的神秘主义的境界。

由此出发，他提出了所谓“封闭的社会”和“开放的社会”的理论。

封闭的社会受静态的道德和宗教支配，只会遵守道德规范和信奉教条；开放的社会受动态的道德和宗教的支配，向往英雄的崇高行为，重视圣者的神秘经验。

他所说的这两种社会理论，完全是一种宗教的教义，是一种麻醉人民的理论。