基于海德格尔建筑哲学思想

基于海德格尔建筑哲学思想的初探

[摘要]海德格尔的思想是以现象学作为研究途径的存在论科学

哲学，具有明显的人文价值的倾向和很强的现实性。他的思想深入了各个领域：对于哲学工作，它启发了很多新的研究思考方向；对于科学技术，海德格尔思想对技术异化的辩证批判，具有深刻性、前瞻性和可实践性；对于建筑学，他从哲学的角度思考建筑，尤其是将现象学引入到建筑学领域，更新和拓展了人对于建筑、空间的理解和研究。

[关键词]海德格尔；现象学；科学技术；建筑哲学思想

[to] picked phenomenology of heidegger’s thought is as a research approach to the ontology of philosophy of science, has obvious humanistic value orientation and the very strong reality. his ideas into the fields, for the work of philosophy, it inspired a lot of new research direction of thinking; for science and technology, heidegger’s thoughts of technology alienation dialectical criticism, profundity,

forward-looking and practical; to architecture, from the perspective of architectural philosophy, will be introduced to the phenomenology of architecture field, in particular, to update and expand the understanding of the building, space, and research.

[key words] heidegger; phenomenology; science and

technology; architectural philosophy

中途分类号：f204文献标识码：a文章编号：

1 海德格尔科学哲学思想的概述

对于海德格尔的最初了解来自于他对弗里德里希·荷尔德林的诗句——“人，诗意的栖居”的重新阐释，以及由此引出的关于现象学、存在论、对于“世界-居住-建筑”之间关系的一系列的相关论述。海德格尔的科学哲学是以现象学作为研究途径的存在论科学哲学，不同于胡塞尔，他并不把现象学作为一门独立的科学，他认为，现象学“不是诸科学中的一门哲学学科,也不是对其它学科而言的前科学。一般地说,‘现象学’术语是对科学的哲学的称呼。”对于传统的科学哲学而言，海德格尔的科学哲学更多的是对它的否定，或者说是一种新的哲学思考方式，一种另类的科学哲学。对于二十世纪科学技术的迅猛发展，海德格尔与所处的时代下传统的、理性为主导的传统哲学思维相对立，对于技术发展带给人类生活的潜在危险性、社会危机等副作用深感忧虑，并且预见了科技急速发展所携带的技术异化，因此海德格尔对于科技的思考目的是为了使人类更好的生存。由此可见，海德格尔科学哲学思想的独特性还体现在它的明显的人文价值的倾向和很强的现实性。现象学、生存论是海德格尔科学哲学思想内在的逻辑主线，“存在”是海德格尔哲学的核心概念，思考“人与自然的关系究竟如何”是占据重要地位的一个课题。

2海德格尔科学哲学思想的形成

马丁·海德格尔（1889年－1976年），是二十世纪德国哲学家，在现象学、存在主义、解构主义、诠释学、后现代主义、政治理论、心理学及神学都有举足轻重的影响。海德格尔出生在一个天主教家庭，少时在教会学校读书，十七岁时由布伦坦诺的《亚里士多德所说的存在的多重意义》一书开启了对于存在意义的这一问题的兴趣。自此开始研究19世纪末期哲学家布伦坦诺的哲学，并在就读于弗莱堡大学期间，研读神学、哲学。之后他作为现象学创始人e.胡塞尔的助教在弗莱堡大学执教。1927年出版的重要著作《存在与时间》，开启了胡塞尔现象学时期之后现代现象学的又一时期——存在论现象学时期，奠定了海德格尔一生哲学活动的基础以及他在二十世纪哲学中的地位。1928年，胡塞尔退休，在其推荐下，海德格尔回到弗莱堡大学接任哲学讲座教授。1933年弗莱堡大学校长以辞职反对纳粹的政策，海德格尔经选举继任校长。1934年辞去校长职务。战后，他因这段历史受到审查并被禁止授课。1951年恢复正常讲课。

海德格尔的哲学思想深受现代现象学学派创始人埃德蒙德·胡塞尔现象学的影响。现代意义上的现象学诞生于近代欧洲文明发展中的理性危机之中，胡塞尔采取了一种不借助任何科学或现有结构性的哲学体系的纯粹的“描述性”的方法，来同时展现思想意识的表象和内涵。在“按照意识现象所呈现的事实来描述本身”这一基本精神上，胡塞尔与海德格尔二者是相同的，但是海德格尔重建了一

种存在论，把现象学作为一条有效途径，而非独立的一门科学，他认为现象学是“对科学的哲学的称呼”，科学的哲学的最终目标不是在于为具体的知识部门提供基础，而是要切近哲学思考本身。海德格尔的哲学研究以《关于人道主人的书信》为界线分为前后两个时期。在后期从现代科学与技术的发展过程中看到人有日渐物化而丧失自身的危险，这使他不再专注于存在的分析，去寻找一种所谓达到“在的澄明”的途径。

3 海德格尔的存在论

海德格尔称他的哲学是存在论，他研究的是存在问题。区别于传统形而上学存在论的现象学存在论，与传统存在论的关注点不同，不是关于存在者本身，而是存在者的存在。而事物的现象就只是外在的偶或现实或尚未实现的潜能，相对于“存在”而言只处于从属地位。在他看来，事物的“存在”具有专属于它们自身的特点，而并不需要最终依赖一个最终的存在根据。各个事物的“存在”本身就是可能性。这里的可能性可以理解为不确定性、相对性。当我们说事物“存在”，就是说它这样“存在”并不是唯一的可能性，它完全可能以另一种方式存在。“存在”就是可能存在，而不是确定的存在。事物可以既“是”又“是”（这正是为巴门尼德所反对赫拉克利特的观点）。这是海德格尔存在论与他之前的传统存在论的根本区别。

在《存在与时间》一开始,海德格尔就对传统式的的存在问题提出了控诉:传统认识论中建立的关于存在的本体论的研究和认识,