精神分析学派的本能论比较

精神分析学派的本能论比较

摘要：本文对精神分析学派（古典精神分析和新精神分析学派）的本能论作一概要的比较，并从历史的角度来看精神分析学派各家对本能的认识，以及本能论在精神分析理论中的地位的变化，分析了这些变化发展在促进精神分析学派内部分裂过程中的作用，并论证了人本主义发展的必然性与科学性。

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精神分析学派自弗洛伊德创立以来，在不断地吸收信仰者的同时，也不断地有信仰者从中分裂出来另立门户。弗洛伊德在开业积累精神分析理论的同时，也在不断地和他的几个合作者因为某些观点的分歧而分道扬镳。在八十年代，我国的心理学界曾对精神分析理论作了比较多而且较全面的介绍和评论，但多数是集中在批判和介绍精神分析学的人格理论。至于精神分析学派的分裂，更多的注意到弗洛伊德，荣格，阿德勒等人在对弗洛伊德的“力必多”之说，或者说是性欲，在人格的发展和形成的作用上的分歧。

诚然，对性在人格方面的作用的认识和评判，确实是造成精神分析学派内部分裂的主要原因，但是，我们不得不同样认识到，从古典精神分析学派的分裂到新精神分析学派的兴起，乃至人本主义的兴起，其实都可以追溯到人们对人的本能的认识的变化发展上来的。弗洛伊德重视人的本能在人的社会化过程中的作用，论证了人的行为主要是由本能的潜意识机制所激发的，他所说的“本我”，指的是人的本能，未经更改的原始推动力和基本的驱使力，是属于人的生物性的一部分。在弗洛伊德的学说中，“本能”论是潜意识理论的重要组成部分，并尤为强调性本能的作用；荣格也重视人的本能对个人的人格，甚至对社会的作用，在这点上，他明确表示不同意弗洛伊德只认为性欲才是心灵唯一动力的观点。他认为，性欲只是生命本能的一种，有各种心理驱力或力量，荣格把他们统归入“能量”的范畴，提出心灵能力的概念；从阿德勒开始，以后的几位精神分析学者，如：霍妮，埃里克森，已把目光从生物动机向社会动机转变。也就是说，对本能的作用的质疑甚至忽视，是精神分析学派分裂，直至创立新精神分析学派的主要原因，从而最终完成了向社会——文化学派的过渡，直至最后人本主义的兴起的一个重要原因。

如果我们把弗洛伊德主义当成是人类对自身非理性特质（本能）的解剖的话，那么，社会——文化学派或人本主义，就是人类对自身理性的思考的回归。从这个角度上看，我们可以发现，各个精神分析学家们的本能观的变化发展，让精神分析学派的分裂成为必然的趋势。一直以来，人们分析精神分析学派的分歧时，总是把目光投向他们在性本能的不同认识上，我认为这是一叶障目，毕竟，在精神分析理论中，性本能只是本能理论中的一个主要方面；尤其值得追究的是，精神分析学派越是分裂，就越是靠近了人本主义的阵营，这就值得我们深思，精神分析学派的分歧，难道只是因为对性的作用的认识上的差异吗？本能论在各家理论体系中的淡化，又说明了一个什么样的社会发展趋势呢？本文即是从历史的角度来跟踪本能论的兴衰，探索心理学发展的趋势。

在进行比较之前，有必要看看“本能”概念的变化与发展。

本能，在达尔文的进化论出来之前，本能被理解为“先天的能力”，康德给本能下的定义是“本能的行为”，“一种并不存在明确意识到的动机和目的的行为方式”，“推动它们的仅仅是模模糊糊的内在需要”。也就是说，他认为本能被感觉为一种内在需要，本能行为的一个特征就是意识不到隐藏在行为后面的心理动机。

在之后的荣格并不认为康德所认为的无意识过程就是本能的全部含义。他指出康德这一定义的不足在于“仅仅只把本能从自觉过程中分离出来并以无意识作为其特征”。因此，荣格从本能行为的特征——具

有普遍的一致性和可重复发生性，把本能定义为：本能是典型的行为模式，任何时候，当我们面对着普遍一致、反复发生的行为和瓜模式时，我们就是在与本能打交道，无论它是否与自觉的动机联系在一起。

麦独孤的心理学体系被称为目的心理学，本能是麦独孤的目的心理学的核心，由于他是以目的论反对机械论的，他一生都重视研究先天的本能倾向或动机的问题，所以他以为，本能是人的心理中的重要成分，并自称要要促进有关人的本能的范围和机能的认识。他对本能下了这样的定义：“一个本能是一种遗传的或先天的心物倾向，决定那有此倾向者感知和注意某一种类的客体，在感知时体验着某种特殊情绪的激动，和对它做出某种特殊样式的动作或至少体验着这种动作的冲动。”他所认为的本能不仅是天生的能力，而且是天生的推动力，以目的划分本能及反射的标准，可见，他的本能定义是与本能的反射学说对立的，他的本能论其实是唯心主义的。

达尔文在《物种起源》一书中，写了专章论述“本能”。他是从动物的角度来定义本能的，把本能描述为某种动作的先天趋势。但是他指出，本能的概念包括了精神能力在内。这其实就是把本能论引入了心理学领域内了。虽然在此之前，在斯宾塞的联想心理学中，已把进化论引入了心理学，但从某些方面来说，他把进化论庸俗化了。所以，必须指出，“心理科学发展表明，机能心理学是稳固地建立在达尔文进化论已充分奠定的基础上，而不是建立在斯宾塞庸俗进化观之上”的。当然，从达尔文的角度看来，动物表现出的某些本能行为，也成为了动物心理活动的一部分，从现代的比较心理学观点看来，达尔文似乎把观察到的动物行为都赋予了主观解释，以致于现代生物学工作者和心理学工作者都把达尔文的这些观察结论都归于“拟人论”而进行了批判。

现代生物学认为，本能是一种不需要后天学习就能够具有的表现物种特性的行为。这是动物进化的结果，也是生存的手段，动物的一切行为反应都是内在的动机和外在的刺激的统一的结果。这种纯粹的生物学意义上的本能定义，与现代心理学研究内容与有了非常明显的界线。

精神分析学派，或者说是弗洛伊德学说，产生于十九世纪末二十世纪初，这个时期达尔文进化论已在不停的斗争中逐渐深入人心，弗洛伊德显然是受到了达尔文思想的影响，他对本能的解释更为具体化和生物化，他把本能纳入心理学中，他认为，“本能指一种源自肉体而表现精神上的内在刺激”，是以愿望表现出来的身体兴奋的心理代表者。他论证了人的行为主要是由本能的潜意识机制所激发的。“本能的表现与阻碍，精神投入与精神反投入，成为了精神分析动机系统的要核。”

弗洛伊德认为本能的来由是身体状态或需求，而本能的目的则是为了减除由其需要带来的兴奋。弗氏认为许多社会—心理现象都可以从两类本能的转移作用来理解，第一类是性本能，这是他早期形成的本能观。他把性本能看成是完成人类“保存个体生命和延续种族的生命”这两项生命活动的自然倾向。他认为人的行为受本能的支配，又受现实的限制，这就是他建立在快乐主义基础上的现实原则：受到教育，社会等多方面的影响，克制本能冲动以适应现实生活，否则不但不能得到快乐，反而得到痛苦的结果。弗洛伊德在后期，因为经历了第一次世界大战，这段人生经历影响他把本能进一步分化。提出了第二类本能——攻击本能，也就是死的本能。因此，他把力必多在机体内的作用产生的本能作用分为两种，一种是生的本能，包括了自我本能和性本能，另一种是死的本能，这是个体中可能存在的某种侵略本能或自我毁灭的本能。

作为弗洛伊德初时认定的继承者荣格，从本能行为的特征——具有普遍的一致性和可重复发生性，把本能定义为：本能是典型的行为模式，任何时候，当我们面对着普遍一致、反复发生的行为模式时，我们就是在与本能打交道，无论它是否与自觉的动机联系在一起。在这里，荣格的本能定义已经和弗洛伊德的本能定义有了差别——弗氏认为本能是内在的需要与刺激，而荣格只认为是一种行为模式。就本能所引申