孔孟老庄美学思想比较

孔孟老庄美学思想比较

周瑾

儒道之学重在人生，本无意论美，其美学思想皆出自审美化的人生哲学。故，论儒道美学即论其哲学也，亦即论其人生境界观也。

一

孔孟之学以"仁"为根本，"成仁"乃其理想；老庄之言以"道"为宗尚，"体道"是其归宿。两家本旨多有不同，前贤有治世治身之说，时彦有入世超世之判，皆以法度、自然明两家轸域。审美精神之歧异亦无外乎此，盖先有人生境界观而后有艺术审美论也。

1.美善相乐与自然真美

孔子论乐，"谓《韶》，'尽美矣，又尽善也。'谓《武》，'尽美矣，未尽善也'"(《论语·八佾》)，缘《韶》主尧舜禅让以德，而《武》主武王征伐以力。此美善相乐之论，源于其仁学思想。仁为内在情性与外在伦理之融汇，此内外交洽之仁心乃"礼"、"乐"之根本。"礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?"(《论语·阳货》)仁学精神贯注于艺事中，非特悦人耳目、娱人情性而已，更当于潜移默化中激发善德良知也。

子云："兴于诗，立于礼，成于乐。"(《论语·泰伯》)"乐"即音乐艺术，兼愉悦性情之形式美与感发意志之仁德美。"成于乐"为精神沉醉、纯粹超越而至自由境界①。孔子闻《韶》于齐，三月不知肉味，整个人生由音乐而艺术化、道德化，沉浸于美善统一之境。斯乐陶染性灵、感发仁心，使人人本具之良知充满身心，一念自觉便可成仁。子云："我欲仁，斯仁至矣。"(《论语·述而》)又云："为仁由己，而由人乎哉?"(《论语·颜渊》)诚哉斯言!

孟子曰："理义悦我心，犹刍豢之悦我口。"(《孟子·告子上》)在中国美学史上首次赋予仁德以审美价值。以善为美，美善统一。此善笃实光辉、高明壮美；此美充溢仁德、超拔完善。美善相乐，臻于极致。后世儒家美学绵延传承，皆无悖此根本者。

老庄哲学以"道"为宗。《道德经》中"道"凡七十三见，以宇宙本体为本。《庄子》一书"道"凡三百二十见，以自由境界为尚。老庄之道一脉相承，其殊异亦判然乃现。老子重思重知，偏于思议无限永恒之大道；庄子重行重修，偏于得道之人精神自在超遥。徐复观谓老聃之道以思辨展开宇宙之哲理系统，形上意义至为显著；庄周之道以工夫体认人生之超然境界，艺术精神更足彰明②。"道"在老子为形而上之宇宙根源，为众妙之门、万物之母，故老子偏于察识思议此大本大源。"致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是曰复命，复命曰常，知常曰明。"(《老子·十六章》)静观往复、去蔽归根，方能知常合道、没身不殆。"道"在庄子为超遥自在之人生体验，故庄子偏于体认实修此人生境界。由外天下而外物、外生、朝彻、见独，而无古今，以"入于不死不生"之境(《庄子·大宗师》)，自在逍遥、无往不适。

异乎孔孟所成就之道德境界，老庄所成就者，乃形上境界与艺术自由境界也。

老聃弃美，"五色令人目盲，五音令人耳聋"(《老子·十二章》)，音、色皆为感官享乐、矫饰失真之伪美，沉迷其中，徒乱本心。"大音希声，大象无形"(《老子·四十一章》)，实可与庄周至乐无乐之论相发明。

庄周以无为虚淡为合天德，标举"天地有大美而不言"(《庄子·知北游》)、"素朴而天下莫能与之争美"(《庄子·天道》)，诋世俗违道背真之美，直欲"擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。"灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。(《庄子·紸箧》)庄周疾伪，乃疾世俗之伪以存本真，弃感官之美而求大美，廓然任真、荡然无执，祈向逍遥空灵之自由境界。

庄周以真论美，打通心物、融贯主客，以艺术心灵观照万物，成就人生之完满自由。其人生论与艺术论打成一片，艺术之人生化即人生之艺术化。

2.人格充实美与生命自由美

儒家论美主善，特重道德人格之充实光辉，道家论美主真，尤尚自由生命之逍遥超脱。

子曰："质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。"(《论语·雍也》)文为教养风度；质为道德品质。君子以仁为本、文质和谐，举止中节合度，品行纯美高尚。夫子视富贵有如浮云，颜回处陋巷不改其乐，其进退作息、出处去就，无不体现人格充实之美。

孟子善养"浩然之气"(《孟子·公孙丑上》)，充溢身心、周遍乾坤，浩乎沛然而莫之能御。此境至高至大，"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"(《孟子·滕文公下》)，尚不足以形容之。孟子论修养工夫次第曰："可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。"(《孟子·尽心下》)朱子释充实之美曰："力行其善，至于充满而积实，则美在其中，而无待于外也。" ③，此美涵摄善德，而又超拔升华，充于内而形于外，化为勇猛刚健之精神与崇高庄严之气象。

老庄所重者，生命自然之美也。老子倾慕婴儿自然天性，力求保任赤子之心。其言曰："众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。"(《老子·二十章》)又："常德不离，复归于婴儿。"(《老子·二十八章》)又："常德之厚，比于赤子。"(《老子·五十五章》)。五千言中赞婴儿之辞比比皆是。然老聃之赞婴儿，非真以其混沌一团、无知无欲之精神状态为最高，实因天地境界不可道不可名，不得已而强说之，乃以婴儿为喻也。

庄子论人生、论艺术，皆以自然为本，斥世俗之矫饰，保生命之常然。"常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以飝索。"(《庄子·骈拇》)因任本然，消解执绊，高举飘摇，合于大道。故雉不祈畜乎樊篱而马不求立于义台，"凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲"(同上)。自由活泼、生机充满之生命，焉能以人工束缚拘碍哉?是故，庖丁解牛，因其固然，"合于桑林之舞，乃中经首之会"(《庄子·养生主》)；画史作图，解衣磅礴，"豩豩然不趋"，受揖而不立(《庄子·田子方》)；繴偻承蜩，处身若椿，"用志不分，乃凝于神"(《庄子·达生》)；梓庆削木，忘其肢体，"齐以静心"，"以天合天"(同上)。斯四者，皆身心都遗、物我俱忘，造乎自由合道之境。

要之，以自由生命化入宇宙真宰，即为无上真实之大美也。

3.中和之美与天和之美

儒道两家言美，内涵、倾向、旨趣均有不同，品鉴标准亦有差异。孔子论礼，以"和"为本。"中庸之为德也，其至矣乎"(《论语·雍也》)，须统纳对立差别而至于和谐均衡，方具平正典则、无过无不及之美。《中庸》曰："喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。"朱子释曰："喜、怒、哀、乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。"④以性情言之，则曰中和，而以德性言之，则曰中庸。中庸乃伦理根本原则，中和为美学最高标准。孔子"温而厉，威而不猛，恭而安"(《论语·述而》)之人格即中庸至德之圆满成就，而《关睢》"乐而不淫，哀而不伤"(《论语·八佾》)之艺术，则属中和大美之完美体现。"中和"、"中庸"，均以无过无不及为准的，秉执厥中、和谐统一。

儒家美学以道德准则规范情感活动，于节制中消解矛盾冲突。道家美学以解脱强制性规范为宗旨，追求自然无为、逍遥天放，使天然本性得以自由实现，故标举"与天地和"(《庄子·天道》)，纵性任真而与天地万物游，"以和为贵，浮游乎万物之祖"(《庄子·山木》)。此天和之美既超越又内在，周溥万有、遍在一切，诚天地之大美。由此大美，后世分化两脉，一主平淡冲和，一主天放奔纵。前者淡而后者真，前者内敛而后者外张。⑤

儒道美学差异甚多，其他如审美意识重内在规律与外部制约之别，审美态度重教化功用与越超功利之别，美之形态风格阴阳、刚柔、虚实、动静之别，诸如此类，此不详述。

二

儒道互补，两家美学亦可会通。华夏美学两大主流同而异、异而同，未可论轻重判高下而妄执彼此也。是故执着名相，虚妄便生；穷究底蕴，儒道何殊哉。

1.审美实质：精神观照

人本美学观，为先秦儒道美学所共有。观物即为观我，取境即可会心。于神与物游、乘物游心之际，心灵与物象往复容与、共感相生，"情往似赠，兴来如答"(《文心雕龙·物色》)。传统审美观之特质，正是对人格精神与生命情怀之欣赏观照。此在儒道美学，并无不同。

子曰："岁寒然后知松柏之后凋也。"(《论语·子罕》)赞松柏傲霜坚贞，不啻夫子自道。朱子释"知者乐水，仁者乐山"(《论语·雍也》)曰："知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。" ⑥知者智慧圆转，如水流莹澈、腾跃不息；仁者仁德宽厚，似山岳巍峨、绵延无边。故夫子以山水喻其性之相感也。孟子亦取流水日夜不休、有本不竭喻君子德行高远、学问精深(《孟子·离娄下》)。孔孟"比德"，皆倾注人格精神于物象，物我交融、往复无穷，于蒙养感发中打通德性精神与艺术境界。

与儒家"德法自然"相通，道家专论"道法自然"，此乃主体精神观照下之自然，已深浸主体之意愿与理想。故知，老子论天地不仁(《老子·五章》)，庄子言天地大美四时明法(《庄子·知北游》)，皆以其理想人格赋予天地万物，天道自然皆著其主观之色彩，欲以规范人道、矫正伪饰，使人法之则之，奉之而不违。其理与孔孟并无二致。体现于美学思想上，均为对自身所追求之理想人格之审美观照，外在形式则表现为对天地万象之欣赏感悟与涵泳沉潜。

钱钟书曰："流连光景，即物见我，如我寓物，体异性通。物我之相未泯，