天人合一的哲学命题与中国园林类型一

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而是风格上的统个盆景中，石有造型变化，但质地统一；树桩盆景当然是一棵树桩，似乎谈不上统一：但制作时也须注意其发枝、弯势、去留及高低错落、大小疏密等，这些都应当有统一的格调。无论是雀梅、五针松、梅桩及诸果树类，都须以变化与统一来组合其形态。

四是主次与均衡。景贵有主次，盆景

庭院中摆置盆景宜精不宜多

亦然。山水盆景往往有一主峰，然后加上二三峰作陪衬。陪衬，顾名思义，是次不是主，所以宜小而低矮。并且也不宜太正中，最好偏一点，左右两边空间以黄金分割比为佳，即一边为ｌ，另一边为０．６１８。如此主景，多的一边的陪衬要离主峰远一点，少的一边的陪衬则靠近主峰，达到均衡，又比较生动。石也要注意方向性，方向应当向心，即要向盆的正中。如何定石的方向性？这是一种拟人的说法，大体说其“脸”即是其方向。树桩盆景也同样可用这种手法。但一般的树桩盆景不是一摆而就的，而是须化数月乃至数年的制作才能达到效果。当然这其中有许多技艺，就不在此赘述了。

五是“本盆架”的观念。所谓“本”，就是树桩或花卉本身，“盆”即花盆，架即放置花盆的架或几案等。“本盆架”的观念就是统一的观念。怎样统一？不是形式或材料的一样，

无声的诗立体的画一。风格是抽象的，但能感受的。水石盆景，一只大理石水盘，放在一个恰当的红木架上，感觉很统一，而且雅：一只紫砂

圆盆，上栽五针松，放在红木高几架上，也觉得古朴而统一：一只青花瓷盆，上植建兰，放在竹架上，也觉得秀气非凡，如此等等，不胜枚举。盆可陶瓷，也可紫砂，泥盆也无妨，不在价之贵贱，而在是否得当，几架也同样如此，若有合适的石，置盆其上，也别有风味，

这就要看人的艺术修养了。

最后，还要说盆景与园林的关系。为什么造园手法中要说盆景手法？其一，盆景手法较容易会意，而又与园林手法相通，若盆景手法与园林手法作比较，则对园林手法就更容易理解和把握；其二，盆景在园林中是一个很重要的小品。高雅的园林，还须有盆景点缀。大凡在江南名园中，总能见到各种盆景。盆景如何放置很有讲究，一般说园林中的盆景，多置于庭院中，使之更为精致耐看，而且往往与此庭院有统一的风格，如园中有竹丛，则置一些梅桩、五针松或黑松之类的盆景，使这个环境有“岁寒三友”（即松、竹、梅）之文士气质。还须提出，盆景不能多放，如果将同样的盆景数十盆放在一起，这就不是艺术，而成了卖盆景的市场，格调全无！须知盆景是无声的诗，具有一定的文学艺术素养方能把握。●

ｇ巾，有意大利的台地园、法国的平地§园、英国的牧园、日本的水石庭，｜育『“ｇ化在中华文化的肥壤沃土中的中国ｌ园林煲｝ｉ是以“可居可游”韵自然山浓：薹｝园为基本类型。中国园林艺术创作弘的最赢准则是“虽由人作，宛自天参舞”、“外师造化，中得心源”，即得

董国然老道，获得人之精英，生成艺术争壅裔，从自然中感悟出生命真谛，字蠢餐隐语，自然因人的情思而包裹感￡性及生命，由此孕育并上升为容量

Ｆ极夹、辐射力极产的审美意象。“文争章是案头之山水，山水是地上之文重奄。”（明·张潮《幽梦影》）“文人嗣

藿｛是主观的意兴、心绪、技巧、趣味和

良文学趣味。，以及概括创造出来的山垂水美。”（汪菊渊《中国园林》）｜中国｜｜

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人这种深沉的山水自然意识，使孛国园林成为自然山水嗣的精神发源越。

“天人合一”的宇宙观与自然幽水园

中国的自然山水隧的创作原慰是“天人合一”哲学观念与美攀藤鑫ｉ｝在园林艺术中的具体体现，邸纯镊

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虽由人作宛自天开

自然与天地共

融的世界观的

反映。

中国古代

哲学宣扬人与

自然的统一与文人园是主观的意兴、心绪、技巧、趣味和谐，提出了综合概｝酡０造的山水“天人合一”的理论命题，以天人合一为最高理想，体验自然与人契合无间的一种精神状态，成为中国传统文化精神的核心。

中国历史上各个时期对于“天”的认识并不一致，殷周时代的“天”有时指超自然的至上神（人格神）。春秋战国时代的“天”，已经由至上神过渡到自然之天，即自然界的苍苍天空。宋明时期，唯物主义思想家以“气”讲天，指物质世界之总体；唯心主义思想家以“理”讲天，指最高原理、最高理

念。对“天人合一”的内

容所指也不同，如汉·董

仲舒的“天人合一一”，含

牵强附会内容；宋·张

载的“天人合一”，主要

肯定人与自然的统～，

认为天地犹如父母，天

地与人都是气所构成，

蚕訾鬈本舻警譬籍显示蝴然的天舷美

也是统一的，人民都是

一”““”“”“。“‘８

兄弟，万物是我的朋友。清·千船山强调“天人合一”并不在于外形和表面的同‘一，而关键在于一种“道”和“规律”的合一。总之，“天人合一”精神贯穿了我国整个古代文化思想史，制约着人们的思维、言行、人格理论，渗透到中国古代文化的各个领域，包括中国古典园林文化。

道家主张“以人合天”，提出“法自然”、“法天贵真”，儒家探究“以天合人”，所以，中国的古典园林遂成为“艺术的宇宙模式”（王毅《园林与中国文化》）。法国艺术史家热尔曼·巴赞说：“中国人对花园比住房更为重视，花园的设计犹如天地的缩影，有着各种各样自然景色的缩样，如山峦、岩石和湖泊。”中国园林在营构囫鲨

布局、配置建筑、山水、植物

上，竭力追求顺应自然，着

力显示纯自然的天成之美，

并力求打破形式上的和谐和

整一性，模山范水成为中国

造园艺术的最大特点之一。

基于天人合一的思维模

式，人们“浑万象以冥观，兀同体于自然”，因而，从根本上缺少形成宗教的思想基础。占中国文化主导地位的儒学强调人本主义的道德观；道家创立了“本体论”学说，以之为基础的道教虽胎生于阴阳五行和神仙方士，但它所宣扬的“三昧”或“禅那”的目的和印度的“利雪斯”是完全不相同的，印度人寻求的是足以使他们能够统治神的一种苦行感化力，而道教寻求的却是宇宙中万物的永生，修行只是道教用以达到目的的方法之一。道教也区别于西方禁欲主义的宗教，具有世俗化、现世化与迎合人的现世俗望的特征。中国佛教中最有势力的教派是有别于印度佛教的禅宗，禅宗所指的“佛”，是无牵无挂、无忧无虑、不欲、不求、不争不夺、超乎是非荣辱之外的精神麻醉之人，理论核心“超脱”，也只能在自己的精神世界里才能实现，所以它倡导的是“顿悟成佛”，废坐禅废戒律，将“修禅”变成了“修心”，完全变成了中国化的佛教，大

大淡化了本来意义上的宗教色彩。“在禅

学看来，人既在宇宙之中，宇宙也在人心

之中，人与自然并不仅仅是彼此参与的

关系，更确切地说是两者浑然如一的整

体。”（洪修平、吴永利《禅学与玄学》）这

是天人合一精神的特殊体现。

摆脱神学独断的生活信念，具有强

烈的人文精神，正是我们中国文化之长。

中华民族有历代相承的深厚教养，无须

赖藉宗教或国家权力。

与作为中国文化发展的基础性缘由

中国园林是自然山水园的精神发源地　万方数据