“仁、义、礼、智、信”的释义

“仁、义、礼、智、信”的释义

一，仁、仁

仁字并没有简化，只是一般不知道他到底是什么意思。仁是会意字，从人，从二。《说文解字》说人是“天地之生，最贵者也。”还说，凡是属于人的都从人。二，是会意字，古文作“丄”，就是上字。二、上都是高的意思。

《说文解字》说，二是地之数。那么，结合起来看，仁就是专属于世上的人的高尚情怀。儒家讲“仁义礼智信”，仁是仅次于德的，人类所特有的一种美好的情操。《说文解字》说，“仁，亲也。”人与人相互亲切关爱。《礼记》说，“上下相亲谓之仁。”“温良者，仁之本也。”“仁者可以观其爱焉。”。《春初·元命苞》说，“仁者，情志好生爱人，故立字二人为仁。”

仁者是对有仁德者之称。有时候，用仁来指有恩于万物生育的事物。古代历来推崇仁政，认为尊德行仁的才可以叫做王。

现在称果实的核为“仁”，其实古代称其实为“人”，果人、核桃人。明代后才改作“仁”。

二，义、义

义字被简化得面目全非了。正体的“义”是会意字，从我，从羊。我是会意字，从戈，从戈。戈是兵器。象形字羊表祭牲。这个金属的戈使得义字充满了铿锵的阳刚气氛，因为要承担风险和责任；而献祭的羊又表明了义是富含自我牺牲敬神的。古人讲：义不杀生，义不杀少。义的本意是，合于道德的行为或道理。舍生取义是因为古人笃信义不容辞。而简化字“义”已失去原意。

三，礼、礼

《说文》讲，“礼，履也。所以事神致福也。”

最初始的意思是举行仪礼，祭神求福。儒家历来重礼，这个礼字可是有的说的。礼是会意字，从示，从丰。丰字从豆象形，古代祭祀用的器，如果用于事神就叫礼。示是会意字，小篆字形，示字上面的“二”是古文“上”字，下面的“小”字本是三竖，三竖代表日月星，《周易》讲“天垂象，见吉凶。”

只有观察上天的天文，才能洞察世间的变化，这是因为天象是神用来垂示人类的手段。示作为一个汉字部首，其字多与祭祀神明有关，比如：祝，祭主的赞词；福，天神佑护才叫福；禅，帝王祭天；社，是土地之神。那么结合起来看，

礼意思就明白了，过去讲的礼，主要是对神灵的祭祀、表达敬意和尊重，这就是儒家文化的重要内容之一。引申到日常生活，那就是对别人的尊重。《左传》说，“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”我们再看看这个简化字“礼，已经完全没有了敬神敬人的内涵。

四，智、智

智，会意兼形声，“知”的后起字。从日，从知，知亦声。知，会意字，从矢从口。矢是象形字，象镝括羽之形，本意是箭，引申为正直、端正，再引申为出口无悔的发誓。知是智的古字，通晓天地之道、深明人世之理的才能叫智，也就是知。而且，真正的知、智，一定是真理，一定是真象，也一定不会偏离道德仁义

五，信、信

信是会意字，从人，从言。信的本意是真心诚意、专一不移。人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。言是指事字，甲骨文字形下面是舌字，下面一横表示言从舌出，是张口伸舌讲话的象形。以“言”作偏旁部首的字，都与说话或道德有关。《说文解字》说，“直言曰言，论难曰语。”就是说，心里有什么直接表白才叫言，而推理辩论诘问的话应该叫语了。因此《法言义疏·问神》曰，“言，心声也。”如果一个人言不由衷、说假话，肯定是不会有信誉。

《诗·卫风·氓》曰：信誓旦旦。古代的人一旦信誓，就决没有不兑现的时候。

儒家文化价值今识

儒学是中国的传统国学，是东方文化的精髓。同时又是世界东西方两大文明体系之一。她是承载着人类文明的一艘巨轮。从悠远的历史长河中驶来，还将驶向人类美好的明天！

现代社会，西方文明惟我独尊，横行无忌，不可一世，但是已经现出了疲态。它的暗淡前景预示着；其他类型的文化，尤其是以儒学为代表的东方文化价值，将要担负起比以往更为艰巨的使命。他们要共同构筑起人类用以驱散战争阴云，远离物欲迷惘、意识纷争，满载生机与希望，驶向美好彼岸的新方舟。

打造希望之舟，需要聚合起人类全部的文明成就与人文智慧。包括儒学与东方文化在内的所有文明类型与文化传统，都将平等地参与进来。这将是一次真正

的多元对话。不同文明在其中会扮演不同的角色，以儒家学说为代表的来自东方的声音将起到仲裁者的作用，引领人们步入会堂，坐下来，共同面对现实，充分地交流，真诚有效地讨论并思考关乎人类生存与发展的永恒话题。

只有儒家文化能够主持这次至关重要的对话。原因在于这是一次多元的平等的智慧交流，不同的文明、不同的传统、不同的信仰都必须做到相互宽容相互谦让才能聚到一起。只有做到了相互尊重相互理解之后，才能进行真正的对话。不是一种文明将自己的观念强加给另一种文明；也不是一种文化破坏性地去制衡另一种文化。必须是首先包容对方，在相互谅解和充分信任的前提下才能化解彼此的分歧与隔阂。包容性正是儒家文化的特色。儒家文化的包容精神，是其他任何一种文明所不曾具有的。海纳百川的气魄，兼容并包的胸襟，克己成人的美德，忍辱载道的修为，这些都是中国文化人最优异的品质，是他们与世界其它文化信仰者相区别之处。这是儒家仁和思想独特的时代价值所在。

儒家“仁”的精神，就是从调和自我的心境，完善自我的人格入手，进而去完美家庭，均衡社会，平治天下，直到努力使社会的发展与自然生态的改善相同步，达到天人合一、物我共益的最高生存境界。这个天人合一，不是要人被动地去追随自然，承受自然，也不是让自然反过来适应人，而是人与自然的对话，人与自然互动，把握自然规律并返惠于自然，真正成为大自然的伙伴，所谓“与天地参”。当时代选择了“可持续发展”为其理念的时候，儒学就责无旁贷地重新背负起了历史的使命，与大自然的自我修复机制一起，精心弥补往日的创伤，耐心医治心灵的病痛，辨认清楚要走的方向，共同踏上和谐发展的坦途，这是人类唯一明智的选择。

当代儒家的重要任务之一是回顾历史，向现代人展示儒学的本来面貌，让世人了解孔子，了解儒学。用科学的、当代的目光去注视这门古老的人文学说，进而自然明晰地掌握她，心悦诚服地接受她，使儒家的大智慧最高限度为现实社会服务。

儒学之所以能长期适应中国社会的发展需要，儒学之所以是儒学，这是一个最关键的问题，回答这个问题要把历史的、环境的、民族的，等等多种时空维度综合在一起，进行哲学的思辨与科学的诠释。

首先是人文地理环境的因素：中国幅源辽阔，山川壮美，环境多样，平原、