中医是否是伪科学

言归正传，看了这么多，感觉到说中医是伪科学的基本是两种人，一种确实是深思比较后的结论；而另一种则是乘风而起的唯西是从者。

而对于第一种人大致是承认中医的疗效的，只是针对中医的理论——项王应该就是这种观点吧。

而对于中医的理论，首先针对的是阴阳五行说这个根基。我开始还在想，宇宙万物相生相克，相互推动转换，这样的思想应该是贯穿于中国整个文化体系中的，渗透于社会的各行各业，何以现而今单单中医受到如此的质疑。后来觉得却也是，随着新中国的建立，改革开放以来，我们的社会在不断的西化，不兼容的传统思想被不断的剔除，剩下的也只是做个唐装，唱个戏曲这些形的东西了。想来，好像也只有中医还保留着这样一种思想。也难怪会成为众矢之的了。

其实也正因为这样的大环境，使得中医理论很难讲出科学来。因为一说到这个，必然涉及中国传统哲学和传统思维——这些与已然在我们头脑中根深蒂固的西学思想所无法兼容的“怪诞理论”。说到这恐怕项王又要说：科学是唯一的。没错科学是唯一的，就像道是唯一的一样。但不同的角度所得到的科学，所得到的道是不同的。西方的科学家、哲学家更习惯把他们的努力比作登高。动辄“我站在前人的肩膀上”“从来没有人比我站的更高，离真理更近”。而我更习惯于用井底之蛙作比喻，当然这完全没有任何鄙夷的味道，他们的努力不过是在扩大着井口。他们永远无法跳出这个井，因为这个井——这个对于他们视线的约束是由他们的文化，他们的思维先天决定的。而中国和西方恰恰是待在不同井里的两个青蛙。天空是唯一的——科学是唯一的，道是唯一的。但他们所看到的却是不同的一片天空——不同的科学，不同的道。前天借了本西方哲学史来读，想知道康德，卢梭他们为什么是这样想问题的。结论是没有为什么，泰勒斯，巴尔德尼就是这样想问题。我终于明白，我们总说是孔子成就了中国几千年的文化，其实是中国几千年前的文化成就了孔子。这两口井这样的不同不是因为泰勒斯，不是因为孔子，是这两口井本就是如此的不同，而泰勒斯，孔子不过也是两只青蛙。而他们只是为后世作了两口更难跳出的井。所以本也是不存在真伪科学之说，因为从根本上来说只是不同角度的科学，或言之都本就是伪科学。从亚当身上拔下两根肋骨，化作两个夏娃，一个偏要说自己是真亚当，确是可笑的很。

两口井里的青蛙是无法交流的。他们一只摸的是大象的头，一只摸的是大象的腿。而由他们所得到的不同的道，不同的科学去指导着他们各自的实践。当然这两者的实践有交叉的地方，但我们不能用一种科学去理解另一种科学为何这样做。比如项王举的“我曾去过的一个叫爨底下村的地方，在一个河弯的地方，风水先生说不该造房，有其道理，因为河流容易改道，是有道理的”科学的思维认为河流容易改道，而不宜造房；而风水师认为不宜造房，他的理论依据决不会也是河流容易改道”。项王一直在说中医“干吗不说是药物中有效成分起作用而要归结于观察不到的五行理论呢”这就像我在读西方哲学时一直疑惑明明终点就在眼前，为什么他们不直接一步跨过去。却还偏偏要被人为创设的逻辑推理束缚着绕一个大弯，往往还到不了。“对于大象无常的道怎能这般拘泥。”但我只能这样想，却不能这样说。对于不同于自己思维的另一种思维方式，即便我们不理解，也应该以一种谨慎的沉默来对

待。而对于自己文化的东西，更应怀有一份谦卑的尊重。毕竟于我们这一代对于中国传统文化有太多的不理解。

似乎我说的都是哲学与科学并不搭界。然而西方科学产生伊始便是哲学，伟大的科学家同时也都是伟大的哲学家；而今日西方哲学是否可以获得突破，依赖于科学的发展。而事实上西方科学与哲学始终以同样的思维方式思考着问题，只是思考领域的细化导致科学与哲学的分家。换言之，把西方的所有科学门类合在一起就是一种哲学。而对于中国而言，因为中国重人文轻科技。因而中国科学发展的重任是直接由第一线的匠人阶层来承担的，这样士阶层所引领的中国文化思想天然的成为这些匠人的最高的科学理论，指导着他们的实践，而在他们的这种实践中总结出的理论，自然地与最高的科学理论——中国的文化思想相辅相成形成各个行业独有的理论。故而中国的科学理论同样也是一种哲学。如果我们非要把中西的科学和哲学予以区分的话，我们不如说，西方的哲学是科学式的哲学；中国的科学是哲学式的科学。这也就解释了西方的哲学为何如此的拘泥与谨慎；而中国的科学是如此的模糊与神秘。