为什么要读《道德经》

前几天，有个朋友问我：“你为什么那么喜欢读《道德经》？”我觉得不是喜欢不喜欢的问题，而是它能带给我实实在在的改变。《道》的内容无所不包，每个人怀着不一样的心情和态度都会找到自己想要的。所以我就想写点什么，谈谈我的切身体会。

首先是它的“不争”思想。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水有三个特性：柔，低下，不争。水利万物而不居功，不争利，这也是我们可以学习的品质。与人相处的时候，我们可以学习水的“柔”性，学着示弱，为人处世低调行事，不居功争利，生活中就可以避免很多的摩擦，也可以为我们赢得一个和谐的身边环境。

长久之道。“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。”天地的长久在于它的无私，不自生。我们看琼瑶剧经常会看到“天长地久”来形容爱情，爱情何以能长久？或许这里就有答案，如果两个人都能够像天地一样无私，不自生，多站在对方的立场考虑，才能长久。同样的，亲情，友情的长久也是如此。

或许我们在生活中，也时常会因为患得患失而烦恼。“患失”还说得过去，得到了还有什么好患的呢？《道》中有一段很精彩的解说，“何为宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”就像古代的臣子，得到君王的恩宠，要事事小心谨慎，失宠了更要小心谨慎，即患得宠又患失宠。那我们为什么担心有大患呢？因为我们把自身看得太重要了，放下自身，放开自己，就没有那么多可担忧的了。我最近在炒股，对这点是深有体会。

还有比如“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保…功成身退，天之道。”前两句可以理解为，如果我在某件事情上帮助了一个人，而自认为有功，而到处去说或经常提醒对方不要忘恩，那么别人就不会去记得你的好了，有时还会带来对方的怨恨。看过三国的都知道，曹操除掉许攸最能说明问题了。中间两句原意是：想要把已经很锋利的刀锋磨的更锋利就很容易折断。我理解为，好胜之心，好争之心过重，受伤的往往是自己，我本科时打篮球三天两头崴脚就是因为太过拼命了。还有对自己太苛刻，或有些家长和导师对子女要求苛刻，不久前咱学校就出现了一场悲剧。所以当我们感到压力倍大的时候，应该学着自己减减负，超出我们能力的事，我们没完成，挨个骂、受个罚又有什么关系呢？害怕因此而不得导师重用了，可以参照上面那一段。最后两句，“功成身退，才是天道。”“进”是一种能力的表现，“退”或许更需要勇气，更是一种大智慧。当然老子说的“身退”不是引身而去，更不是隐匿形迹，即是“敛藏不表露，在完成功业之后，不占据功劳，不露锋芒，不咄咄逼人。不要自我膨胀。”自然会得到别人的认可和尊重。这个道理在《易经》的“乾坤六龙“中讲得非常细致。

《道》中有一段“描写修道之人的生活与众人的对比”，“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”有道之人，追求的是恬淡、宁静的生活，与世间的热闹繁荣格格不入，像是被世人所遗弃，看起来很愚钝的样子。这种“愚”就是“大智若愚”，正如其后所描述的“大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。”“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，

其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”一个人若事事喜欢辩论，自认聪明的人往往是比较木讷的，在生活中，“往往是辩论胜利了，友谊丧失了。”所以最好的辩论就是不辨，有言“沉默胜于雄辩”。

“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所久。死而不亡者寿。”知人者只是小智，知自者才是“明”。能够懂得自己，了解自己，对自己看得明是非常不容易的。“胜人者有力，自胜者强。”这两句是我非常赞同的。在某些方面能够战胜别人，只能说明你比较有力气；能够战胜自己，克服自己的缺点才是真正的强大。在生活中要克服自身的一个坏习惯是特别难的，比如说我爸戒烟的次数据我所知都达到四、五次，但目前还是没有戒掉；我有贪睡的习惯，每次只能坚持早起个把天，现在又开始习惯中午才起床。能够做到死而不亡才叫长寿，像老子，孔子，庄子等，虽然尸骨不存，但精神不亡。

最后再写一段我最喜欢的，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”这段讲了“虚极静笃”，时常让自己静静心，心情就不会有太大的波澜。同时，后面一段告诉我们如何才能“终身没有灾祸”。

记得大四上，考研的时候，一遍一遍地读着马克思哲学，接受了他的“唯物论”“实践论”“价值观”，非常的积极向上。其试题中还专门有把“老子”的“道”，作为“唯心主义”的代表作。在大四下接触了《道》之后，发现并不是这么回事，老子讲的“无为”并不是无所作为，而是“无为而无不为”，同样也是积极向上的，而且更贴近人心。《汉武大帝》中，窦太后就非常推崇老子的“无为而治”，其中就有一段她对《道》第一章非常精彩的解读。

所以，人不仅是客观的物质存在，也是“心灵”的存在。“道法自然”，老子告诉我们顺其自然，顺势而为，先“内修”，再“外观”。

大道至简，凡事想得简单一点，做的简单一点，平平淡淡地生活也是一种自我修身。如果我们经常会抱怨这不好，那不好，这个人不好，那个人不好，说明我们得失之心还很重，心中在意的事很多，在意自己看别人是否顺眼，也很在意别人对自己的评价如何，这就是没有放下，没有做到“不自生”，生活会活得很心累。卸下心灵中很多不必要的包袱，回归本源，回归自然。轻装上阵，虽然我们放弃了生活的很大一部分，但因此我们腾出了足够的精力集中到自己想做的一件事情。

以上只是我个人对《道》中很小一部分的理解，《道》总共九九八十一章，五千多言，内容几乎无所不包，任何你想要的关于人生的疑惑都能找到你要的答案。