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圭峰宗密的本末之辨

韩愈的《原道》、《原性》，柳宗元的《天说》，刘禹锡的《天对》以及韩愈弟子李翱的《复性书》等，都是古文运动的杰作，其理论思辨虽不及佛家之精微，但却提出了一个非常重要的问题，即人的本性是什么。韩愈是排斥佛老的健将，当他以仁、义、礼、智、信等儒家纲常规定人性时，实际上就具有否定佛教合理性的意味。李翱、柳宗元、刘禹锡等人虽然对佛教颇有好感，但将人性之本归诸儒家之善或自然之天的思路也表明他们不以

佛教皈依。佛教内部因经论众多、宗派林立，对这一问题也有不同的解释。圭峰宗密(780～841)作为华严宗的第五代祖师与禅宗南宗荷泽神会门下第五世法孙，对这一问题进行了深入思考，他自谓“数十年中，学无常师，博考内外，以原自身，原之不已，果得其本”。为此他撰成《原人论》一文，运用判教的方式对儒道二家及佛教内部的各种解释一一辨别，并对这一问题给出了自己的回答，由此形成圭峰宗密的本末之判。

1.斥迷执

中国固有的儒道二教都非常重视对人的本性的省察，宗密对此进行了总结：“儒道二教说人畜等类，皆是虚无大道生成养育，谓道法自然，生于元气，元气生天地，天地生万物。故愚智贵贱，贫富苦乐，皆禀于天，由于时命。故死后却归天地，复其虚妄。”这就是说，在宗密看来，儒道二教将人的本性归结为“大道”、

“自然”、“元气”、“天命”等。宗密认为，儒道二教的宗旨，是为人们建立日常行为规范，而不在于推究出人身的根本，所以其所说的万物，都是一些非常具体的、有形的事物，即便是指大道以为身本，也缺乏详细的说明，只能算作一时的权便之论，而不是终极的究竟之谈。但有些人迷执其说，以之为真实的道理，于是宗密就站在佛教的立场上，对儒道二教关于人之本原的理论进行了多方面的诘责。

道家认为，万物都是从虚无大道生成的。宗密认为，万物既然是从虚无大道而生成的，那么生死、贤愚、吉凶、祸福等现象也都是从虚无大道而生成的；虚无大道既然是永恒长存的，也就意味着祸、乱、凶、愚等恶劣的现象无法剪除，福、庆、贤、善等现象无法增加。既然一切都已确定不移，不可改易，如此以来，老庄之教，也就是被唐朝皇室奉为皇家宗教的道教，就没有什么意义了。而且虚无大道还养育了虎狼这类凶猛的动物，夭折了颜渊、冉耕这样的圣贤，祸害了伯夷、叔齐这样的君子，其尊贵性又体现在什么地方呢?在宗密看来，道家从虚无大道生万物的观点必然导致对自我的根本否定，因而其错误性是不言而喻的。

儒道两家主张，世间万物都是自然而然的，不必有什么原因(因)和条件(缘)。宗密认为，这种说法显然是非常荒谬的。照此而论，那么一切没有原因和条件的地方都应该生成、变化，因此人们可以看到从石头生成了草，从草生出了人，从人产生了畜生，而且这种生成还不应有前后、早晚的区分。推而广之，要想成为

神仙，也就不用道教精通的炼丹合药；要获得天下太平，也不必凭借贤良之人的治理；要养成仁义之风，也不必依赖教化和修习。如此以来，人们又何必以老子、庄周的道教与周公、孔子的儒教作为行为的规则呢?在宗密看来，儒道二教主张万物都是自然而然，同样也会导致对自身的否定。

儒道二教还认为万物都是从元气生成的。宗密反问道，那一瞬间形成的人们的精神未曾有过学习、思考，为什么在婴孩时期便能有爱恶之情、骄恣之性呢?如果说这些都是一生下来便有的，那么儒教所倡导的五德、六艺等也应该一生下来就会，又何必要依赖一定的条件进行学习呢?如果生就是禀受元气忽然而有，死就是元气消散猛然而无，那么鬼神又自何而来呢?有些人尚能够追忆自己前生的往事，表明今世是前生的继续而非禀受元气忽然而有；人死之后，成为鬼神，其灵明知觉仍未断绝，可知死后也不是元气消散猛然而无，因此历史上才会有祭祀求祷之类的活动，何况有不少死而复苏的人讲说阴间的事情，有些人还能在死后使老婆、孩子感受到自己的存在，进行复仇和报恩!而且天地之气本来是没有知觉的，人禀受这种没有知觉的元气而生，怎么就忽然间有了知觉呢?草木同样也是禀受这种元气，为什么就没有知觉呢?实际上，宗密的反问也正是儒道两家自感困惑的地方。

儒道二教还喜欢把人生在世的贫富、贵贱、贤愚、善恶、吉凶、祸福等都归结为天命。宗密对此不仅要问，这个老天在赋给人们命运的时候为什么贫多富少、贱多贵少乃至祸多福少呢?多

少之分既然都是由天决定的，天为什么这样不公平呢?无行却富贵，修行反贫贱，无德却富有，有德反贫穷，纵观古今，忤逆获吉而道义遭凶，仁爱早天而残暴长寿，这样的事还少吗?如果说这些都是由于天命的话，天命给人的感觉就是专门使不道的人兴盛而使有道的人丧亡，哪里还有福善益谦之赏与祸淫害盈之罚?因此宗密认为，既然一切的祸乱反逆都是天命决定的，那么圣人在推行教化时责人而不责天、罪物不罪命就是不恰当的。‘《诗》刺乱政，《书》赞王道，《礼》称安上，《乐》号移风，岂是奉上天之意，顺造化之心乎!”言下之意，儒家的一切教化都不能在天命中找到依据。

在宗密看来，儒道二教将人性本原归结为大道、自然、元气、天命，实是未能找出人的本原，习此二教，不免为其迷惑，而以其说为真理，便成执著，自然应当予以破斥。因此他对儒道二教原人论的解释便以“斥迷执”为标题，隐然间也彰显出因缘果报、三世轮回的解释功能。

2.斥偏浅

佛教内部经论众多，派别林立，对人生本原也都作出了不同的解释。宗密自浅入深，将佛教的原人论分为人天教、小乘教、大乘法相教、大乘破相教与一乘显性教五种。宗密认为，五种原人论中，除了一乘显性教外，其余四种，都非究竟之论。

人天教以业力作为人的本原。佛为那些刚刚开始立志修行的人，即初心人，讲说三世业报、因果轮回的法则：造上品十恶，

死后堕入地狱；造中品十恶，死后堕为饿鬼；造下品十恶，死后堕为畜生。佛按照世间的行为规范，教导他们修持不杀、不盗、不淫、不妄、不酒等五戒，使他们避免堕入三恶道，而生在人道之中；修上品十善及布施、持戒等，上生六欲天；修四禅八定上生色界、无色界天。修此教门可以获得成人或生天的果报，故而称之为人天教。在此教看来，众生之所以生死流转于地狱、饿鬼、畜生、人、天等五道中，是由于其前生所造的业力使然。宗密对此不以为然，他反问道，既然是由于造业而流转生死，受五道之身，但不知又是谁在造业谁来受报?在他看来，眼、耳、手、足以及心脏都是有具体形状的器官，喜、怒、爱、恶等情绪并非实体，前生后世，身心不同，都不是造业的主体，因此他认为人天教未能推究出人生真正的本原来。

小乘教以色心二法与贪嗔痴作为人的本原。“色”指人的肉体之身，“心”指人的思虑念想，在小乘教看来，色心二法在因缘力的作用下，和合一处，从无始以来，念念生灭，相续无穷，凡愚之人执以为我，产生贪嗔痴等，驱使身口意，造业受报，故受五道苦乐等身，三界胜劣等处，在无始无终的生老病死、成住坏空中轮回不绝。小乘教将色分为地水火风四大，将心分为受想行识四蕴，反复推寻我在何处，使人们觉悟此身不过是众缘和合而的假相，从而破除贪嗔痴，修行无我智，证得我空真如，乃至灰身灭智，成就阿罗汉果。宗密认为，在无穷无尽的时间长河里充当人之本原的那个东西，其自体应该是无间断的，而心法中的