《道德经》究竟讲什么

《道德经》究竟讲什么

毫无疑问，《道德经》是一部讲述如何治理国家的书。

作者老子的治国方法的思想渊源是什么呢？其实也就是作者老子对“道”的认识。那么究竟什么是“道”呢？可以说，对于这一点作者本人也只是似懂又非懂，不能进行详细的阐述。如果对于“道”这个东西能够完整清楚地了知它，那么对于理解这部《道德经》自然会有极大的帮助。

在这里有谈一谈我自已对于这个“道”的理解。我认为老子的“道”和释迦牟尼佛的“空”，还有《易经》中所描述的太极图的思想是一致的。我们来看太极图，在一个整体中，黑鱼和白鱼各占一半，表示矛盾的对立统一，也可以理解为“有”和“无”共存在一个整体内。黑鱼中有白点，表示有中会生无，白鱼中有黑点，表示无中会生有。这就是说任何事物都是处于不停的运动变化之中。你看黑鱼和白鱼相互追逐，本身就给人一种动态的感觉。“太极”有到极致的意思，这表示对于任何事物进行无限分割后，无中生有，有中生无，有无共存的这样一种状态。万事万物就是以太极图所描述的这种形式存在。

对于佛家所说的“空”，这“空”不是有也不是无，我给“空”下的定义是，对无限的时间和空间进行无限分割后有无共存的状态，是一种动态。这和太极拳图所表述的思想也是一致的。有关佛经方面的内容大家可以去读我所写的有关

佛经的讲解，在这里有也就不多讲了。

我们再来看看老子的“道”是怎么样的。《道德经》开篇第一句就讲：“道可道，非恒道；名可名，非恒名。”“道”是可以说明白的，但是“道”不是恒定不变的，“名”也是可以表述的，但没有不变的“名”。这里面已经在强调变化无处不在。而《易经》的“易”字也就是变易的意思。所以任何事物都在不停地发展变化之中，这一点大家都认可。这里有一点要补充说明，其实“道”这规律是永恒不变的，那么什么在变呢？在“道”这规律支配下的万事万物无时不刻在变化着。用佛家的话来说叫做“名相在变，空性不变”。说得再通俗一点，就是一切都在变，但是“一切都在变”这一点不会变。所以我认为老子对规律和规律支配下的事物区分得不是很清晰。如果老子有注意到这一层面的话，那么这第一句话应该这样说：“道可道，恒道；名可名，非恒名。”也就是说“道”这规律就可以加以表述的。这规律是永恒不变的，在这种规律支配下所产生的万物（名相），也是可以加以分析利用的，但是这些事物不是恒定不变的。大家去读佛经，如来佛祖说“凡所有相，皆是虚幻，若见诸相非相，则见如来。”但他又强调“空性不坏”。可见如来佛祖对于这一层面区分得很清楚。所以，我认为老子对于这个世界还有不清晰的一面，或者说表述不够完美的一面。

在这里我再补充说一下，“名相”和“道”，“空”的关系

是怎样的呢？我认为是“相载空出”，也就是说客观规律是以具体的事物为载体而体现出来的。没有具体的事物，那么客观规律不能得以体现，但没有客观规律的作用，事物不能存在和变化。而先哲们就是通过对事物的“成住坏空”的变化的观察而得出这些规律的。

我们再来看：“此两者（指无和有）同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”如果一个人能够认识到“有”和“无”这两者是“同出而异名”，那么可以说这个人对这世界的认识程度非常高深了。这与太极图中的黑白共存一处也是相符的。对于这个观点，老子在二十八章中“知其雄，守其雌，知其荣，守其辱，知其白，守其黑”，在四十二章中“万物负阴而抱阳，冲气以为和”也有所表现。

在一章中，作者老子讲道：“无，名天地之始，有，名万物之母。”在第二章中讲道：“有无相生。”在第四十章中讲到：“天下万物生于有，有生于无。”这些都表明作者老子理解到万事万物无中生有，有中变无的道理。可见老子的思想渊源与太极图所表达的是一致的。

那么作者老子是如何将这种“有中生无，无中生有，有无共存”，这种矛盾的对立又统一又不断变化的思想转化为治国之道的呢？有人认为老子提倡“无为”治国，这显然不够全面，又有人说是“无为无不为”，我觉得还不够完整。我觉得老子的思想转化为治国的理念，这种理念的正确表述应

该是在“无为”的大环境之下，让万事万物“无为无不为”地自由发展。这也是我在读完《道德经》后，用老子的行文方式给“道”所下的定义。那么如何去理解在“无为”的大环境下万事万物“无为无不为”地自由发展呢？

首先是针对大环境而言的“无为”。对于这一层，作者在书中多处讲到，如在四十三章中“不言之教，无为之益，天下希及之。”四十九章中：“圣人常无心，以百姓心为心。”在五十七章中：“故圣人云：‘我无为，而民自化，我好静，而民自正，我无事，而民自富，我无欲，而民自朴。”这些都体现出圣人的“无为”之治。正因为“圣人”是“无为”，那么老百姓能“无为无不为”。也就是顺应老百姓的这种矛盾的对立又统一又不断变化的自然变化。这其实是圣人通过克制自己，让老百姓能自由的表达自己的观点，采取各种行动，去追寻创造自己的幸福生活。所以“圣人”的“无为”是为大家创造了一种宽松、自由的大环境。我们读《道德》可以感觉到作者对于“无为”而治非常强调。

虽然有了一个宽松的、自由的大环境，但是整个国家机器具体如何运转呢？这点非常关键。我认为许多事情，包括一个国家的运作，都是有矛盾的对立与统一的一面，又有相互转化变动的一面，但是作者老子对此没有进行深入和全面的分析，没有形成一个系统的理论学说，不能说是一种极大的遗憾，或许在他那个时代，要想让君主“无为”而治已经是

天方夜谭了，自然谈不上“无为”之治下如何“无为无不为”的去使这个国家机器有效地运转起来。

我们来看美国人是如何治理自己的国家的。就美国的政治体制而言，我们看不到有一层外在的圣人“无为”而治的大环境。我觉得美国人是不相信什么“圣人”的，也就是他们对人总是有怀疑的情绪，认为人性是恶的，是需要约束他们的。（我认为其实人性有善的一面，也有恶的一面，会因为环境的不同而表现出不同的一面，不能一棍子打死。）纵观历史，老百姓依靠“圣人而治”有过好日子的时候，也有过坏日子的时候，但可以说大部分的日子是过得不舒服的。当然，我们也必须承认，的确是出现过几个圣明的君主，为大众的利益而舍弃自己的利益。不过，如果你认为只有在英明的“圣人”的领导下，大家才能过上好日子，那么是思想太过天真了，可以这么说，到目前为止，没有人能够拥有一套行之有效的生产“圣人”的方法。

美国没有圣人的“无为”之治。那么圣人“无为”之治之下的“无为无不为”的秩序是如何得到行之有效的维护呢？这要归功于《美国宪法》。我们可以想像一下，如果美国有个圣人实行“无为而治”。那么这个“圣人”的存在的目的就是能让大家能够“无为无不为”地自由发挥。现在美国没有圣人，但在宪法的约束下，大家也能享有“无为无不为”的权力，那么我们来看美国宪法对于这个国家机器的运转是