庄子的养生主

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

提出论点，认为养生之道重在顺应自然。此段分为两个部分。

上半部分，不应当怎么样。庄子认为：人的生命是有限的，而知识却是无限；以有限的的生命去追求无尽的知识，势必体乏神伤。

从表面的意思来看，这种观点是错误的。虽然人的生命有限，知识无限，但是能够学到更多的知识总好过无知，站在前人的基础之上，就能看得更高更远，就好象今天人类取得了巨大的进步，恐怕没有人会愿意像远古那样衣不遮体饥寒交迫。可是存在一个问题，可能很难有人能回答，是古人快乐还是今人快乐。

庄子真的是要人们无知，变成傻子吗？显然不是，庄子阐述自己的观点，这本身就是一种认知论，如果真是从肤浅的角度上去认识这句话，那就显得自我矛盾了。所以，其实庄子主张的并不是真正意义上的“无知”，他所追求的是大智慧，反对小聪明，反对投机取巧的聪明，反对追逐名利的智慧。

下半部分，应当怎么样。庄子认为：“缘督以为经”，顺从自然之中道。“为善无近名，为恶无近刑”，做善事并一定能得到好的名声，做恶事也并不一定受到惩罚。这里庄子有了一个限制词“近”，他所要表达的是做恶事虽然有些时候没有受到惩罚，但是长远宏观来看终究是不好的，他还是主张“善”，但是他所主张的善是真正意义上的善，不

是为“名”而“善”。一方面，如果是为了求名声而为善，那么终究是要令人失望的。一方面，庄子又认为为善终究是好的，只是可能不被人们察觉。当然，这篇文章并不是讨论善恶的问题，而是从这个问题中反应得出，应当顺从自然之中道，忘却感情，不为外物所滞。食物不过是填饱肚子，衣服不过是遮羞耻避寒暑。人是物质的，首先肯定是满足这种物质性，而当这种最根本的东西变成为“欲望”的时候，人们的痛苦就产生了，因为一旦欲望的产生，人哪怕是取得再大的成就，始终是不会满足的，心智始终是有限的，这样无边无际的的追逐，人怎么会有快乐可言呢？于是，为了达到目的，人们开始不择手段，哪怕有再多的食物始终有人饥饿。因此，庄子讨厌追名逐利的智巧。他主张的是一种对于自然本质的认知，而这种对自然本质的认知往往是许多人可望而不可及的，因此，与其费唇舌还是让人难以理解，不如否认“认知”，好比对待流氓，与其给他大道理，不如给他几个拳头。

庖丁解牛的故事。这一段也分两个部分。

上半部分，主要是从正面来论证为什么庖丁解牛能解好。文中说了，庖丁在三年前所见的是“全牛”，三年之后所见“非全牛”，现在则是“神遇不以目视”。这是一个认知逐渐提高的过程，从表面而肤浅的认识事物到抓住事物的本质。那么解牛的本质是什么呢？庖丁解释：“依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然”。依照牛体的自然生理结构，劈击肌肉骨骼间大的缝隙，把刀导向那些骨骼间大的空处，顺着牛的的天然结构去解剖。

下半部分，从反面论证，那些不遵从自然规律是怎么样的呢？“良

庖岁更刀”，“族庖月更刀”。之所以造成这样的结果是因为，“良庖”是用刀割肉，“族庖”是用刀砍骨头，当然了这样做显然是劳民伤财，况且效果不佳。庖丁的刀用了十九年还像新的一样，为什么？他是以“无厚入有间”，用薄的刀插入有间隙的骨骼，那么刀的回旋与运转自然有余地。

最后一段列举了两个例子论证。

第一个说的是右师这个人天生只有一只脚。庄子到底想通过这个例子来表达什么呢？这里有当时的背景，右师是一个什么样的人，他只有一只脚干了什么事，我们并不知道，因此，尚需要查阅资料。

第二的一个例子是说“稚鸡”走十步才能吃到一口东西，走百步才能喝到一口水，形容生活是相当困难的，但是它却不愿被关在笼子里“丰衣足食”。从这个事例我们可以很多方面理解，所谓“仁者见仁，智者见智”。最直接的是，过了几千年的今天，科学上已经证实了，人类不应该过多的干涉自然，否则适得其反。再比如教育，很多家长为了孩子良好成长，或是娇宠，或是让孩子承受很的压力，结果是事与愿违。再如，一些人表面上为了别人好，但实际上却把自己的思想强加给别人，不是以广阔的心胸给别人最大的谅解，而是处处束缚，却还冠以“为你好”的名声，因此，非但不能解决矛盾，反而激化了矛盾。等等事例，不可盛举。

老子这一段，主要讲的是庄子的生死观。庄子认为人的生死是一种自然现象，人不应当因为自然的生死而悲伤，从侧面论证人的行为应当合乎

自然。文章举例说老子死了，他的朋友秦失去吊丧，大哭三声就走了。老子的弟子就觉得奇怪，就问秦失，你是不是老师的朋友，然后秦失就说一番极富哲理性的话。这里其实庄子是借秦失之口说出自己的观点。对于庄子的这种理论，给人的感觉是确有哲理性，而同时又觉得庄子其人冷酷无情。庄子真的是冷酷无情吗？不是，庄子其实还是承认人与人之间是有感情的。如果真的是无情，那么秦失也就不用去吊丧了，死了就死了嘛。秦失大哭三声，这里写的是一种礼仪上的需要吗？不是。道家讲求的本质，而非外在，在这点上与儒家是有矛盾的，所以作为老子朋友的秦失就不可能注重礼仪，他是真的悲伤，发自内心的，而作为超凡脱俗的人是不会受滞于外物，他们做事合乎自然。

庄子认为，人们之所以会悲伤是因为人们忘记了人是秉承自然而生，想逃离自然的法则。人希望长生不老，执着于物的贪恋，所以就产生了悲伤。而如果人们遵从自然，合乎自然，那么就会把生死看成是一种自然的现象，人不过是以自然物的形式存在，人们也就不会因为这种物质形态的转变而悲伤。就像当人还处于孩童时期的时候，混沌纯真，身无牵挂，不累于功名利禄，所以并没有什么烦恼。而当一天天的在社会中成长，渐渐的收获了名利，而却又累于名利，患得患失。身体不过需要一个狭小的空间却希望得到天下，食物不过填饱肚子却无端的加上修饰。因此，当明白了自然所赋予的天性，安于天理和常分，顺从自然和变化，就没有了哀伤和欢乐。

指穷于为蕲，火传也，不知其尽也。

脂薪的燃烧是有尽的，而火种的传递是无限的。

最后一段起到了画龙点睛的作用，几乎所有的篇幅都是讲的遵从自然，而仅仅这一句话说的运用自然。为什么要用大量的篇幅论证遵从自然，而仅仅是一句话来说运用。因为庄子认为运用即是更好的遵从，更深刻的对自然的认识，与其说是运用不如说是遵从。比如庖丁解牛，“所见全牛”是表面肤浅外在的要将牛解开；“非全牛”是认识上升了一个层次，看到的是牛的骨骼经脉；“神遇不以目视”的时候则就更上一层楼，抛弃了物质形态的偏见，仅仅是“以无厚入有间”。只有承认了水往地处流才有了水泵的发明；只有承认了重力的存在才有了航天飞机。运用自然不是跟自然较劲，否则就只能图悲伤而已。

对于这篇文章，实际上他所论述的真理跟马克思哲学，佛家思想等有相通的地方，只是侧重点不同而已。并不一定是非要读庄子才有庄子的思想，也不是只有读马克思哲学才知道实事求是。不管是以那种方式的语言出现，是小说还是论文，是汉语还是英语，最终都是为了认识自然以致运用自然，书籍不过是作为一种让人们认识深刻的工具，最终解决问题还是需要人们自己。天下一理，洞明既是学问！

读庄子《养生主》之浅见

“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以