朱熹、王阳明、陆象山着名哲学思想

朱熹、王阳明、陆象山着名哲学思想

一、理在事先——宋朝哲学家朱熹

宋王朝为了巩固自己的统治地位，亟需寻求一种新的思想统治形式。当时的思想家经过反复探索和研讨，总结出一个以儒家伦理思想为核心，揉合拂、道思想的新的哲学体系——理学。这套理论由北宋周敦颐开其端，程颢、程颐奠其基，而由南宋朱熹集其大成。因此，哲学界称朱熹为“理学巨擘”。

朱熹（1130-1200）是中国封建社会后期儒学的集大成者。他的《四书集注》，成为封建知识分子的必读教科书；他对儒家经典的解释，被奉为全国通行的标准答案；他的学说，成为封建社会的官方御用哲学。

朱熹哲学的核心是“理”。“理”是其哲学的出发点和归宿。朱熹认为，“理”不仅是宇宙万物的本源，而且是人类社会的最高原则。理是宇宙万物的本原，是超时空的永恒存在，无形无影，不生不灭，没有天地之前，理就已经存在了。由于理，才有天地的存在。即使天地万物都毁灭了，理也依然存在。但是，无形无象的理怎样产生有形有象的世界万物呢？理和气合，构成万物和人，天下万物都是理和气相结合的产物。但是理和气不是平等的，理为主，制约、决定着气。

二、王阳明：心外无物

明代哲学家、教育家王阳明（1472—1529），名守仁，字伯安，浙江余姚人，曾筑室会稽阳明洞，故世称阳明先生。

有一次，王守仁和友人一起游南镇。此时正是百花盛开的春天，一路上，只见一丛丛艳丽的花树在山间时隐时现，飘来阵阵的芳香。朋友不禁指着岩中花树问：“你说天下没有心外之物，可是这些花树在深山中总是自开自落，和我的心又有什么关系呢？”王守仁回答：“当你没有着到此般花树时，花树与你的心一样处于沉寂之中，无所谓花，也无所谓心；现在你来看此花，此花的颜色才在你心中一时明白起来，可见，这花并不在你的心外。”

本来，山中的花树是独立于人意识之外的客观存在，不因为人们没有看见它，就不存在。人来看此花时，花树的颜色、形状以及花的香味，通过人的视觉、嗅觉器官反映到人的头脑中，就产生了人们对花树的感觉印象，这是一般的常识。王守仁的朋友说“花树在深山中自开自落”，讲的就是这样一种常识。可是王守仁认为，人来看花树，由于心产生对花的作用，此花颜色才一下子明白起来。那么，当人未来看“花”时呢，也就无所谓“花”的存在与否了。“花”只有在“心”的作用和影响下才具有存在的意义，这种关系就是“心’对“花”的感应和派生关系。并且，在王守仁看来，这样的派生关系是广泛地存在于心与天下万物之间的。

当王阳明说心外无物的时候，他的“心外无物”的哲学所描绘的完全是一个主观精神的世界。他以为，“物”的客观存在实际上是虚无飘渺甚至“随心所欲”的。所谓“物”其实就是心的主宰对象，心的表现形式，这样的“物”根本不能离心而独立。这实际上是主观唯心主义哲学观点。主观唯心主义试图用人的主观意识去理解现实的存在，但是，这种现实的存在即使不用人的意识去解释它也会照样地存在。

三、陆象山：宇宙便是吾心，吾心便是宇宙

陆九渊（1139-1193），字子静，号存斋，南宋金溪县人。理学家、教育家，曾讲学于象山（今贵溪县南），人称“象山先生”。

陆九渊继承了孟子“万物皆备于我”的思想，提出“心即理”的命题，断言天理、人理、物理只在吾心中，心是唯一实在：“宇宙是吾心，吾心便是宇宙”。认为心即理是永恒不变的：“千万世之前，有圣人出焉，同此心同此理也，千万世之后，有圣人出焉，同此心同此理也。”这就把心和理、心和封建伦理纲常等同起来。他认为人们的心和理都是天赋的，永恒不变的，仁义礼智信等封建道德也是人的天性所固有的，不是外铄的。学的目的就在于穷此理，尽此心。人难免受物欲的蒙蔽，受了蒙蔽，心就不灵，理就不明，必须通过师友讲学，切磋琢磨，鞭策自己，以恢复心的本然。修养功夫在于求诸内，存心养心。具体方法是切己体察，求其放心，明义利之辨。自称这种方法为“简易功夫”，是“立乎其大者”，是“知本”，是“明本心”。至于读书，则最重视《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》，要求联系日用事物讽咏自得，反对习注疏章句之学，场屋之文，以谋求利禄。

陆九渊以“心即理”为核心，创立“心学”，强调“自作主宰”，宣扬精神的动性作用。他的学说独树一帜，与当时以朱熹为代表的正宗理学相抗衡。1176年陆九渊在江西铅山鹅湖寺与朱熹对认识论的问题展开了一场辩论，这是中国哲学史上着名的“鹅湖之会”，进一步阐发了他“尊德性”和“发明本心”的“心即理”的先验论。陆九渊和朱熹虽然“所学多不合”，但是，他们友谊极厚，书信往来，论辩不已。陆九渊曾在朱熹主持的白鹿洞书院讲君子小人喻义利一章，陆九渊指出：一些人揣摩上级的喜好厌恶，削尖脑壳往官位上爬；当官以后，并不关心人民疾苦，也不尽力办公事，而是只计较官职大小，专讲求工资福利多少。这样的人，即使天天读的都是孔孟儒学圣贤的书，实际上，也仍然与圣贤南辕北辙、背道而驰。那么，真正修习孔门儒学的“君子”之道，“学而优则仕”，做好官，应该怎么做呢？陆九渊提出：“人之所喻，由其所习；所习，由其所志。志乎义，则所习者必在于义；所习在义，斯喻于义矣。志乎利，则所习者必在于利；所习在利，斯喻于利矣”。因而要求：学习圣贤、立志从政者，必须深自反省，端正做官动机，做到“供其职，勤其事，心乎国，心乎民，而不为身计”。听者泣下。“熹以为切中学者隐微深痼之病，当共守勿忘”。朱熹晚年曾劝学者兼取两家之长，并对陆表示敬意。

作为中国古代着名哲学家，他认为人生天地间，与天地并为三极，人字不可轻，必须大做一个人。“仰首攀南斗，翻身倚北辰。举头天外望，无我这般人。”正心立志、张扬人的主体意识、堂堂地做个人是象山哲学核心。陆九渊热心于讲学授徒，大力发展教育事业，“每天讲席，学者辐辏，户外履满，耆老扶杖观听”，弟子遍布于江西、浙江两地。他在长期的讲学实践中，形成了一套独特的教育思想理论。他认为教育对人的发展具有存心、养心、求放心和去蒙蔽、明天理的作用。他主张学以致用，其目的是培养出具有强烈社会责任感的人才，以挽救南宋王朝衰败的命运。在教育内容上，他把封建伦理纲常和一般知识技能技巧，归纳为道、艺两大部分，主张以道为主，以艺为辅，认为只有通过对道的深入体会，才能达到一个堂堂正正的人的目的。因此，要求人们在“心”上做功夫，以发现人心中的良知良能，体认封建伦理纲常。陆九渊一生不注重着书立说，后人将他所着、所讲编为《象山全集》，共36卷。

用现代哲学观点看，陆九渊和朱熹都是唯心主义哲学家，陆九渊的思想属于主观唯心主义，朱熹则属于客观唯心主义。哲学史上二人齐名，并称“朱陆”。陆九渊开创了宋朝的“心学”一派，与的王阳明共同称为“陆王心学”，与周敦颐、二程、朱熹的“程朱理学”相对应，构成了儒学在宋明时期的新发展——宋明理学。陆九渊的思想经后人充实、发挥，成为明清以来的主要哲学思潮，一直影响到近现代中国的思想界。着名学者郭沫若、马一浮都认为深受陆九渊思想的影响。