佛教对中国文化的影响

佛教对中国文化的影响
第一篇：佛教对中国文化的影响
佛教对中国文化的影响
佛教是一种宗教也是人类社会的一种重要文化现象，是调整人们社会行为的重要规范，是集信仰、观念、组织、制度等于一体的复合体文化。

一般认为它于两汉时期从古印度传入中国，被中国社会所接受，这在很大程度上是由于佛教中的“空”的思想与中国本土道儒的“道”“天”思想非常接近。

佛教自传入我国以来，就对我国社会的方方面面产生了深刻的影响。

一佛教对哲学的影响
佛教哲学本身蕴藏着极深的只会，它对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析，有着深刻独到的见解。

恩格斯在《自然辩证法》中称誉佛教徒处在人类辩证思维的较高发展阶段上。

在哲学思想领域、中国古代哲学与佛教结下不解之缘。

魏晋南北朝时期的玄学，其先作为佛教般若学传播的媒介，其后与般若学交融汇合，最终为般若学所取代。

隋唐二代，虽说儒释道齐头并进，但佛教毕竟是最强大的思想潮流，甚至成为思想界的骄子。

唐末宋初，唯有禅宗独盛，且操纵当时思想界。

至于宋明理学，在“理一分殊”的本体论建构方式、“明心见性”的修行方式等方面，都明显吸收了佛教的思维成果。

佛学在中国近代哲学也占有相当重要的地位，并对中国近代哲学的发展有着广泛而深刻的影响。

中国近代哲学开端于资产阶级改良派（维新派），然正如梁启超所言：“晚清所谓新学家者，殆无一不与佛学有关系”（《清代学术概论》）。

比如康有为、梁启超本人以及谭嗣同等。

可以说，不懂得佛教哲学，就很难理解魏晋以后中国哲学的具体形态。

当然，佛教是唯心主义的宗教体系，但它用分析感觉、概念、物质属性等手法来“论证”其宗教唯心主义观点，便包涵不少精微、思辩的内容，蕴含大量的逻辑分析方法和辩证法观点，这一切都丰富和深化了中国古代哲学。

另外，中国古代唯物主义无神论总是在同唯心主义有神论的斗争中发展起来的，佛教在这方面也确实起到了反面
教材的作用。

二佛教对中国史学的影响
佛教为史学增加了新的记录和研究对象，丰富了史书的题材，同时史学材料也深受佛教观念的影响。

史书中吸收了佛教传说的故事，也出现了佛教论著、注疏、佛教经录、佛教史传等史书形式。

比如：汉末三国时牟融《理惑论》、刘宋时陆澄撰《法论》、萧梁时宝唱撰《续法论》等。

自东晋道安注疏佛经22卷后，注疏经论日益成风。

出现了合本子注的形式。

此外，汉译佛典的钞略编目、佛经目录的考订、佛教史传的编撰，一时也蔚然成风。

如慧远《大智度论钞》、慧皎《高僧传》、僧佑《出三藏记集》、杨玄之《洛阳伽蓝记》、魏收《魏书•释老志》等。

三佛教对中国文学的影响
首先，佛教经典有很多就是典雅的文学作品。

随着佛典的翻译和流传。

僧侣与文人名士交往的增多，寺院讲经说法的普及，佛教对我国古代文学的各方面起着广泛的作用。

许多汉译佛经文笔畅达，词句典雅，善用譬喻，所以学者们普遍认为：“为文学计，《法华经》、《华严经》不可不读。

”随着佛经的流传，许多佛教用语演化成为汉语的日常用语，大大增强了汉语的表现力。

魏晋南北朝以来中国文学的各国领域，无论是诗歌、散文，以及后来发展起来的小说、戏曲，都可看到与先秦、两汉经学的不同面貌，这就是受佛教经典的文体和佛教理论的各种观念以及佛教宣传方法直接的感染和影响。

其次，佛教还为中国文学带来了新的意境、新的文体、新的命意遣词方法，使中国文学的内容和形式等方面发生重要大的变化。

在内容方面，主要增添两种成分，一是佛教提倡就人生、世界而观苦、空、无常、无我，主张四迁流相，对自然人事多作深入细致的观察，从而得到契悟；二是中国文学原来很少对超时空、超现实有想象力，偏重于写实，显得简单拘谨，但佛教则不同。

如《维摩诘经》描述维摩居士身居丈室，而有神通变化，与文殊师利等共论佛法，阐扬大乘般若性空思想，批判一般佛弟子所行和悟境的片面性，斥责歪曲佛道的境界；认为“菩萨行于非道，是为通达佛道”，虽“示有资生，而恒观
无常，实无所贪。

”又把“无言无说”、“无有文字语言”，排除一切是非善恶等差别境界，作为不二法门的极致。

同时，由于佛经的传译受到了冲击和渗透，出现了浪漫主义的倾向。

在形式方面，佛教对于诗歌和俗文学等发生直接的影响和作用。

《法华经》、《维摩诘经》、《百喻经》等鼓舞了晋唐小说的创作。

三国吴康僧会译的《六度集经》等书里讲凡间的业报，把形形色色的故事嫁接在一起的例子可资佐证。

《黄梁梦》和《南柯太守传》等脍灸人口的名篇，其原型也远植于佛经中的“幻梦”和“魂游”一类故事，后来又进一步演化为蒲松龄著《聊斋志异》里的若干篇章。

我国四大名著之一《西游记》更是以唐僧西游取经为主题。

再从佛教对我国文体变化来看，可从敦煌莫高窟发现的各种变文、俗讲看出后来的平话、小说、戏曲的渊源所自。

此外，历代禅师们的开示和法语的记录所产生的朴素、活泼、自由的“语录体”，后来也被宋明理学家仿效而产生各种语录。

四佛教对中国艺术的影响
佛教的广泛传播给中国古代绘画、建筑、雕塑的发展，提供了契机。

据历史记载，佛教绘画、塑像、建筑是和佛教经典一并传入中国的。

汉明帝时，从印度带来的佛像置于洛阳白马寺中，并在佛寺画千乘万骑绕塔三匝图于壁，标志着我国佛像、佛寺、壁画三大艺术的肇始。

中国绘画，在佛教尚未传入前，已具独特风格，后受佛教影响发生重大变化。

东吴画家曹不兴，接受西域佛画艺术影响，所画佛教人物传神逼真，被称为中国佛像画的“始祖”。

佛教对中国绘画艺术的影响，不仅在绘画技巧上，更主要的是创作思想上有突破。

王维将参禅领悟的意境引入诗画，他的画以气韵为主，变钩研之法为水墨渲染，表现了高远淡泊的“南宗”画风。

禅宗精神影响绘画，使山水画脱离死板风格志向与大自然结合。

唐宋以至明清画坛，大凡有大作、有名气、无不深得佛教思想熏陶，表现在作品上往往深远宁静，大有反净其意、超然物外意境。

禅宗兴旺时，绘画道盛，禅宗衰退时画坛冷落。

也算是中国画史上一个特殊现象。

中国古代建筑，特别是一般佛寺之营造，结构之精致，气派的弘伟庄严，皆仿印度原始佛教之状态，至于遍布中国大陆各地之佛塔，更足以代表佛教坚毅之精神，给人神圣
而崇高的感觉。

中国古代虽有雕刻，而塑像及铸像，却始于佛教之输入，唐朝名工之塑像，以及用木或石所雕刻之佛像，实是划时代之艺术创作。

如洛阳龙门与大同云岗之石佛、炖煌石窟之佛像与壁画。

此后经数代传衍流变，至盛唐时，终使绘画、建筑和雕塑三大艺术达到灿烂辉煌、登峰造极的程度，至今仍属于中华文化中的瑰宝。

五佛教对中国语言学的影响
首先，一些佛教作品本身就是重要的语言学著作，如古代用来解释佛经音义的《一切经音义》、《续一切经音义》等。

中国古代的《一切经音义》有两部，均成书于唐代。

一部是初唐僧人玄应所撰，又称《玄应音义》，共25 卷，解释佛经音义，详注反切。

另一部为中唐僧人慧琳所撰，又称《慧琳音义》或《大藏音义》，100卷，博引古代韵书、字书以解释佛经的音
义，并录玄应、慧苑各家音义编纂而成。

辽朝也是一个十分崇尚佛教的政权，辽僧人希麟在慧琳《一切经音义》的基础上撰成《续一切经音义》，共10 卷，可补《慧琳音义》所未备。

这些作品对研究中国古音、词的古义等具有重要意义。

其中《慧琳音义》在中国语言学史上的地位尤为突出，目前学术界对它的研究十分重视，已出版研究专著数部。

其次，佛教对中国的音韵学产生了很大影响。

佛教的传入，带动了中外文化的交流，也促进了语言学的交流。

从汉末开始，梵学传入中土，开阔了中国音韵学的视野，反切的广泛使用、四声的发现、等韵学建立，都多少受到了佛教的影响。

反切是中国古代用两个汉字合起来为一个汉字注音的方法，有时单称反或切。

用作反切的两个字，前一个字叫反切上字，简称切上字或上字，后一个字叫反切下字，简称切下字或下字。

被注音字叫被反切字，简称被切字。

反切的基本原则是上字与被切字的声母相同，下字与被切字的韵母（包括介音）和声调相同，上下拼合就是被切字的读音。

反切的产生，是为了补救读若、直音注音方法的不足，是汉字注音方法的一个巨大的进步，标志着汉语语音学的开始。

清初编纂的著名字典《康熙字典》就采用了这种注音方法。

再次，佛教对中国的文字也有影响，如我国藏族使用的藏文，据记载是7世纪时由图弥三菩扎参照当时的印度字母创制的，共有30个辅音字母和4个元音符号。

历史上曾用藏文翻译和编写了大量的书籍，留下了珍贵的文献，不但促进了藏语的发展，而且也丰富了祖国的传统文化。

最后，佛教丰富了汉语词汇，为我国语言宝库增添了许多新的词语。

佛教的专门用语很多，有一些已进入全民的语言里，如佛、禅、寺、庵、塔、菩萨、罗汉、三藏、居士、法名、受戒、沙门、沙弥、行者、方丈、主持、禅杖、衣钵、施主、化缘、忏悔、地狱、阎罗、涅、刹那、僧多粥少、大吹法螺、大慈大悲、菩萨心肠、清规戒律、丈六金身、“苦海无边，回头是岸”、“放下屠刀，立地成佛”等等。

还有些佛教用语，受了汉语的影响，人们已经不能再意识到它们的来源，如梦幻泡影，原是佛教名词，见于《金刚经》的记载：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

”指的是梦境、幻觉、水泡和影子，意思是说世界上的一切，就像梦中所见、幻术变化、水中泡沫、镜子影像那样虚而不实，后来比喻虚空不实的东西或不能实现的妄想。

源于佛教的常用典故也很多，如三千世界、天龙八部、千手千眼、天女散花、天花乱坠、当头棒喝、醍醐灌顶、极乐世界、拈花微笑、泥牛入海、口吸西江、借花献佛、呵祖骂佛、痴人说梦、蒸沙成饭等等。

此外，佛教还促进了中国地理学的发展，如《高僧传》中记载僧人东来西往路线；《法显传》记载法显陆去海还路线；《水经注》关于印度境内两大河流的记载；《洛阳伽蓝记》中宋云西行路线等。

佛教的传入也刺激了中国本土道教的发展，如道教受佛教影响，也开始编纂自己的典籍；道教借鉴佛教中的“佛性说”，创制了自己的“道性说”等等。

佛教还给中国留下了很多世风民俗与名胜古迹，如浴佛节、盂兰盆会、腊八节等民俗节日，吃茶、食素、取名、施舍、营供、佛社、庙会等生活方式，以及五台山、峨眉山、普陀山、九华山（文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、地藏菩萨道场）等名胜古迹。

佛教信仰与观念在中国深入人心，比如因果报应、地域观念、菩萨信仰等。

第二篇：佛教对中国文化的影响
佛教对中国文化的影响
我奶奶是一个佛教徒，虽然没有像庙里的和尚和尼姑一样受戒出家，但一直以佛教的思想理论作为自己的行为标准。

我从小就跟着奶奶生活，所以也受到一些佛教思想的熏陶。

对多数没有佛教信仰或不曾接触过佛教的人来说，佛教似乎离我们的生活非常遥远。

但事实上佛教的智慧与我们的生活息息相关。

有人会认为佛教的思想就是迷信，其实不然，佛教的理论都是一些高深的哲理，教会我们如何去对待周围的人和世界万物。

佛教文化是中国传统文化的重要组成部分，是人类文明最宝贵的文化财富，它正在促进社会主义精神文明建设，净化人们智慧，发挥着积极的作用。

假如佛法得以弘扬，这个世界的纷争就会少很多。

佛教起源于公元前五、六世纪的古印度，创始人是释迦牟尼。

佛教在向印度各地和亚洲一些国家的传播过程中不断壮大发展。

约在东汉明帝时佛教传入中国，不断融入中国本土文化，与儒、道两家思想汇合而构成了中国传统文化精神的主体，中国逐渐成为了世界大乘佛教的中心。

自从汉明帝谴使西迎、白马驮经东来，佛教传入中国已经两千多年了。

两千年来的佛陀智慧明灯，伴随着无常苦空无我，经历了各代王朝的兴衰成败，启迪了多少圣哲先贤的思想，演绎了无数英雄志士的伟业，照亮了芸芸众生的道路，也正在今天的中国得到广泛弘传，成为博大精深的中华文化的一个重要组成部分。

佛教的基本教义，主要是：缘起、法印、四谛、八正道、十二因缘、因果业报、三界六道、三十七道品、涅盘，以及自成一体的密宗法义等。

从某种意义上，佛教教义的主要内容可分为两大方面：一是关于因果与修行的理论方面的，这是佛教教义的实践方面、宗教方面、道德说教方面。

佛教的善恶因果观与修行法门，既与其它一切宗教、道德说教有共通之处，又自有其殊胜之处。

二是关于生命和宇宙的真相方面的，这是佛教教义的理论方面、哲学方面、辩证思维方面。

佛教关于生命和宇宙的真相的理论，是建立在佛教修行（主要是禅悟）基础上的成果。

当然，从具体内容上看，这两大方面是不可能截然分
割开来的。

在中国文化史上，虽在春秋时期出现过百家争鸣的盛况。

但汉魏之后，真正对中国社会产生影响的，乃儒、释、道三家。

儒家对中国文化的影响自不用多说，道家在民间的影响也是十分广泛的，不过始终有点迷信的感觉。

而佛教在中国经过两千年的传播，已成为中国文化的重要组成部分。

首先是哲学，佛教渊源于宗教和哲学特别发达的印度，具有丰富的哲学内涵。

纵观中国哲学史，佛教始终占据相当重要的地位。

佛教对中国文学影响也十分广泛。

佛经浩如烟海，仅《大正藏》便收录了一万多卷经文。

佛教中的许多经典，如教界广为流传的《金刚经》、《维摩经》、《法华经》，即使单是从文学角度来看，也足以是传世力作。

此外，还有部分作品直接取材于佛教或相关内容，如《西游记》便是以唐僧（玄奘三藏）西去印度取经的经历为题材。

而《阅微草堂笔记》、《聊斋志异》等笔记小说，也在不同程度上反映了佛教的因果报应思想。

至于名著《红楼梦》中，则为读者展现了许多极富禅意的诗作。

如果对佛教一无所知的话，势必无法正确解读这些作品。

佛教对艺术创作的影响更是不容忽视的。

佛教的传入和佛教造像的盛行，极大促进了中国雕塑、建筑、绘画艺术的发展。

其中，尤以雕塑领域更为突出。

存世作品中，佛教造像不仅数量众多，更有着令世人瞩目的艺术价值。

而存世的古建筑中，也有相当部分是寺庙建筑。

如现存最早的两座唐代古建，均为佛寺殿堂，即南禅寺大殿和佛光寺大殿。

至于古塔，基本都是佛教建筑。

中国的绘画、书法作品，同样离不开佛教题材。

山水画中，有古寺梵刹、阿兰若处；人物画中，则有诸佛菩萨、金刚罗汉、高僧大德。

而各个朝代抄写的经书，则在弘扬佛法的同时，为我们保留了大量的古代书法作品。

在这些作品中，不仅直接以佛教相关题材乃至佛教经文为创作内容，更蕴涵着佛法的境界和精神。

除了对艺术领域的影响，佛教传入中国以来，也走入了寻常百姓家。

极盛之时，普及至“家家观世音，户户阿弥陀”。

于是乎，佛菩萨圣诞等宗教节日也逐渐成为社会普遍接受的民俗节日。

其中，尤以
腊八节和盂兰盆会的影响为最。

国人有很强的孝道观念，但这种孝是建立于伦理纲常之上，而佛教所提倡的孝亲则着重于报恩，可以说是更究竟的尽孝方式。

此外，国人的很多道德观念也深受佛教影响，如因果报应的观念等等。

维系社会安定主要有两种方式：一是通过法律，一是通过道德。

在世界各民族中，宗教都是道德建立的基石，以此维系人类社会数千年的文明发展。

在阿拉伯国家，依伊斯兰教建立其道德基础；欧美国家，依基督教建立其道德基础；亚洲国家，则依儒教、佛教建立其道德基础。

佛教哲学蕴藏着极深的智慧，佛学和中国古典哲学的交互影响，推动了哲学提出新的命题和新的方法。

佛学对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析，有着深刻独到的见解。

在人生观上，佛教强调主体的自觉，并把一己的解脱与拯救人类联系起来。

它以独特的思想方法和生活方式，给予中国传统社会民众精神生活以新的启发。

我相信在未来的社会里，佛教文化必能一如既往，与先进文化相结合，开出更加绚丽的花朵。

第三篇：佛教对中国文化的影响
第六章
文物风华
“白马驮经事已空，断碑残刹见遗踪。

萧萧茅屋秋风起，一夜雨声羁思浓。

”这是唐代诗人张继的《宿白马寺》。

在破旧的寺庙中，诗人目睹千年古寺的衰落荒凉，不禁遥思起当年高僧远行求法的艰难与辛酸，（图147）再对照自己孤身在外奔波劳苦，一抹愁思便再也挥之不去。

古往今来，有多少文人墨客，曾在山川名刹间流连忘返，感慨人世无常，哀叹浮生辛酸，虽然由于心情各异，他们所歌咏的情状也不相似，但佛刹作为一种文化载体，却给他们带来许多奇思异想，也为祖国的艺术宝库中增添了不少锦绣篇章。

至于那精巧玲珑的建筑，金碧辉煌的佛像，琳琅满目的壁画，则更是令人浮想连翩，神思飞扬。

禅房花木，思之遥深；敦煌飞天，望之起舞。

古刹与文艺的因缘可谓经久不衰，艺术家们将佛法的意境融入中国的建筑、雕塑、绘画、工
艺、书法、音乐中，创作出内涵丰富，意趣万千的艺术作品。

这些作品并未随着历史的钟声而远去，而是仍然活在人们的眼前心中，不断地给人们以生活的启迪和美的享受。

由于建筑和雕塑前面已有阐述，加上篇幅所限，故本章仅对中国其他佛寺文艺略作点染，以现其情状。

文学与佛学之间存在着密切的联系
许多佛经本身就可看作是优美的文学著作，如《妙法莲华经》设喻巧妙，《维摩诘经》语句华丽，《华严经》雄伟庄严，《须赖经》则如同小说。

大乘佛教兴起后，文风更加趋向于华美壮丽。

著名的马鸣尊者就是一位诗人和哲学家。

《佛所行赞》是他最重要的梵文诗歌作品，述说释迦牟尼一生事迹，用诗歌来表达哲理，在梵语文学史上占有重要地位。

此外，他还有三部佛教戏剧作品行世，其中《舍利弗故事》为现在最古老的梵文戏剧作品。

（图148）
佛教传入中土后，随着佛经的翻译和流传，佛教与文人名士之间发生了密切的联系，加上寺院讲经的普及，使得佛教对中国文学产生了重大影响。

从形式上讲，佛教的讲经唱导、以及禅宗语录等对于白话通俗文学的产生，有着莫大的关联。

从内容上说，佛经丰富的譬喻故事让中土文人大开眼界，禅宗的高妙思想对于诗文中意境的塑造也产生过不小的作用。

至于世事轮回、因果报应，则更是渗入到中国人的精神血脉中，历代的文学作品中以此为体裁的，可谓不胜枚举。

佛教僧侣中以文笔知名者，代不乏人，如唐代的慧净、皎然，五代的齐己、贯休，北宋的希悦，元代的昙噩、大圭，明代的德言，清代的智朴、圣通等。

特别是寒山、拾得的诗，清新雅致，充满禅味，在二十世纪得到了欧美现代派诗人的喜爱。

与此相对应的是，中国的许多文学家或皈依佛教，或对佛教怀有深厚的兴趣，如晋代孙绰、谢灵运，梁代刘勰，北齐颜之推，唐代王维、柳宗元、白居易，宋代苏轼、黄庭坚，明代袁宗道、宏道、中道三兄弟等，可说是其中的代表性人物。

他们或喟叹佛法，或点染风景，或吟咏心情，或顿悟世事，用他们不朽的笔墨，与名山古刹相辉映，描述他们精彩的生命风华，以及与佛教结下的殊胜因缘，浇灌出大批美仑美奂的艺术之花。

变文
由于受到印刷术、民众文化水平等方面的制约，佛教的弘传最初仅限于贵族社会或少数知识分子中间。

为了使佛法普及，佛教徒们采取了一些浅显而活泼的弘法方式，其一为长于咏经和歌赞的经师。

慧皎《高僧传》说：“天竺方俗，凡是歌咏法言，皆称为呗；至于此土，咏经则称为转读，歌赞则号为梵音。

”又说：“每清梵一举，辄道俗倾心”，可见其影响。

另一种方法则为“唱导”，增加了说的内容。

慧皎《高僧传》载：“唱导者，盖以宣唱法理，开导众生也。

昔佛法初传，于时齐集，止宣唱佛名，依文教礼。

至中宵疲极，事资启悟，乃别请宿德升座说法，或杂序因缘，或旁引譬喻。

其后庐山慧远、道业贞华、风才秀发，每至齐集，辄自升高座，躬为导首，广明三世因果，却辩一齐大意。

后代传授，遂成永则。

”对唱导之效，《高僧传》说：“谈无常则会心形战栗，话地狱则布泪交零，征（表现）昔因则如见往业，覆当果则示来报，……于是合众倾心，举堂恻怆，五体输常，碎首陈哀，各各弹指，人人唱佛。

”南朝末年，这两种方式逐渐合流，到唐代发展成为“俗讲”，赵璘《因话录》说：“听者填咽寺舍，瞻礼崇拜，呼为和尚。

教坊仿其声调，以为歌曲。

”而变文就是俗讲所用的话本，以通俗文字显示佛经中神通变化之事，故称“变文”。

变文采用骈散并用的形式，内容大致可分为两类，一类是宣传佛教故事的，如“维摩诘经讲经文”、“降魔变文”、“大目乾连冥间救母变文”等。

（图149）还有一类是演述历史故事或民间传说的，如“伍子胥变文”、“王昭君变文”、“孟姜女变文”等。

其后更发展成不仅法师可以讲变文，连民间艺人也跑来分一杯羹了。

有些变文还配有画像，以增加故事的生动性。

如敦煌写经中的《降魔变文》，叙舍利弗降六师的故事，其卷子背后即画有舍利弗与劳度差斗圣的变相（此卷现藏法国巴黎博物馆），每段图画都和变文相应。

这些变文体制宏伟，描述活泼，词藻华丽，想像丰富，对后世的宋人话本、鼓子词、诸宫调、弹词、戏曲、小说等都产生了很大的影响。

宋真宗时开始禁止僧人讲唱变文，所以变文作品大多失传。

直至近代以来在敦煌石室中发现唐人写经，变文的价值和意义才得到研究者的重视。

现在《敦煌变文集》汇集敦煌经卷中所存的变文七十八篇，是研究变文的丰富。