《世界哲学源流史》中国隋唐时期哲学之七：儒家哲学

《世界哲学源流史》中国隋唐时期哲学之七：儒家哲学中国隋唐时期哲学之七：儒家哲学中国隋唐时期，佛、道、儒三教哲学趋于" 会通" ，并存，并为争夺统治地位而展开斗争，佛教得到空前的发展，而儒家哲学虽已不占绝对支配地位，但其正统地位并未消失。

唐代哲学家韩愈为振兴儒家的正统地位，极力反佛，但却吸取佛教的法统思想，建立儒家的" 道统" 思想，同李翱的" 复性说" 一起成为宋明理学的思想先驱。

唯物主义无神论者柳宗元、刘禹锡撷取佛教的心性修炼学说，提出" 天人不相预" 、" 天人交相胜还相用" 的学说，用物体形用的唯物主义体用改造佛学的空体幻用的神秘主义体用观。

1.韩愈和李翱的哲学思想①韩愈的道统说和人性三品说韩愈(公元768 年-824年）主张" 圣人玄教" ，认为人类的文明和社会政治制度都是圣人创造的。

韩愈把仁义道德称为" 圣人之道" ，这个" 道" 世代相传，从尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子到孟子，构成了一个所谓一脉相承的" 道统"。

韩愈以继承道统使之绵延万世为自己的历史使命。

他认为佛教、道教的出世思想与儒家的经世思想是对立的，所以竭力排击佛、道、指斥它们破坏封建君臣、父子、夫妇的伦常关系，是国无宁日的祸根。

韩愈的道统说的核心是儒家的" 仁义" 二字。

由于当时儒、佛、道三家都各有自己的" 道" 和" 德" ，因此韩愈认为只有儒家的仁义才是真正的道德。

韩愈对" 仁义" 作了进一步的阐释，他说：" 博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎已无待于外之谓德。

仁与义为定名，道与德为虚位。

" (《原道》）这就是说，道与德是一个各家都可以用的空虚的范畴，必须看它的实质究竟是什么，才能判定它所宣扬的道和德是否正确。

韩愈把" 仁义" 和" 道德" 联在一起，认为只有儒家仁义才是最高的道德标准，以此来排斥佛老，论证儒学的正统地位。

他认为《老子》所说的" 道德" ，是离开仁义而言的，谈不上是道德，乃" 小人" 之道。

他认为佛教主张出家，不要君臣、父子、夫妇的关系，但求清静寂灭" ，超然出世，是违反封建纲常的歪道。

至于仁义之道怎样实施，韩愈说：" 道莫大乎仁义，教莫正乎礼、乐、刑、政。

" (《送浮屠文畅师序》）道通过礼、乐、刑、政来实施。

礼、乐、刑、政都是传仁义之道的" 圣人" 发明的。

他们发明这些东西有很深的用意。

首先，" 为之礼以次其先后" ，规定尊卑、贵贱的阶级秩序，教卑者贱者承认" 尊尊" 、" 贵贵" 是上天安排的秩序。

其次，" 为之乐以宣其抑郁" ，教人民唱着歌儿过日子，散散心中受剥削压迫的闷气。

第三，" 为之政以率其怠倦" ，光唱歌是不行的，要好好种田、交租、交税、当差、服役，不能打瞌睡。

最后，" 为之刑以锄其强梗" ！卑者、贱者不受" 教化" ，不服政令么。

那就用严刑！韩愈还对" 礼乐政刑" ，作了进一步解释：" 君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟、米、麻、丝、作器皿，通货财，以事其上者也！君不出令，则失其所以为君，臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣，民不出粟、米、麻、丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛！" (《原道》）韩愈又是个天命论者，认为" 贵与贱，祸与福存乎天" ，" 人生由命非由他"。

但又很重视人的作用，认为" 人者，夷狄禽兽之主也" ，圣人可以代天行道。

而韩愈的天命论，体现在人性问题上，就是他的先天的人性三品说。

他认为孟轲的性善论，荀况的性恶论，扬雄的性善恶混论等说法，都只是说到了中品的人性，而遗漏了上下二品，因为只有中品的人性，才可导而上下，而上品和下品的人性则是不能更改的。

因此，他认为把人性分为三品，才是对人性最全面的概况。

他说，" 上焉者，善焉而已矣" ，上品的性，始终是善。

" 中焉者，可导而上下也" ，中品的性。

经过教化可上可下。

" 下焉者，恶焉而已矣" ，下品的性，始终是恶。

上品和下品的性是不可改变的。

对于性与情之间的关系，韩愈认为" 性" 是先天具有的，" 情" 是由于接触到外界，受到刺激后而产生的内心反应。

性包括仁、义、礼、智、信" 五德" ，情包括喜、怒、衰、惧、爱、恶、欲" 七情" ；性是情的基础，情是性的表现。

只能因情以见性，不能灭情以见性。

人性上、中、下三品之分，人的情也有三品，上品的情，一发动就合乎" 中" ，中品的情，有过或不及，但大体上合乎" 中"；下品的" 情" 则完全不合乎" 中"。

情的上、中、下三品与性的上、中、下三品相对应。

②李翱的复性说李翱(公元772 年～841 年），唐代哲学家。

李翱与韩愈有同样的反佛立场，但李翱认为，对抗佛教的成佛理论，必须有一套成圣的理论。

他把儒家经典《中庸》的性命学说与佛教的心性思想结合起来，形成一套成为圣人的理论，即他的复性说。

李翱的复性说，发展了韩愈的人性三品说，主张性善情恶论。

他认为人性本是善的，而情则是恶的。

他说：" 人之所以为圣人者，性也；人之所以惑其性者，情也。

" (《复性书》）这就是说，人之所以能成为圣人，是因为人的本性是善的；人性之所以迷惑不清，是因为人的情欲作恶的。

但同时，他又认为性情是不可分的。

他说，" 性与情不相无也" ，" 情由性而生" ，即认为性和情并非各自独立自存的，情是性所派生的，性是情的基础。

他又说：" 情不自情，因性而情；性不自性，由情以明。

" 就是说，性与情是互相依存、互相作用而存在的。

他以水火比作性，沙烟比作情，认为人性好比河之水和烟之火，水火的本质是清明的。

它们之显得浑与郁是沙和烟作用的结果。

沙不浑，水流便清；烟不郁，火光就明。

同样，" 情不作" ，性就能圆满地表现它自己。

因此，李翱认为要恢复人们本来的善性，必须做到忘情。

关于怎样才能复性问题，李翱首先探究了人性的根源。

李翱认为：" 性者，天之命也，圣人得之而不惑者也；情者，性之动也，百姓溺之而不能知其本者也"。

这是说，性是天生的。

李翱又说，" 人生而静，天之性也" ，人性本来是寂静的，圣人虽然有情，而" 未尝有情" ，因为圣人的情，" 广大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止语默无不处于极也"。

一般人之所以不能成为圣心，就是因为受" 七情" 所干扰，为" 嗜欲爱憎" 所支配。

固此，李翱主张，一般人要成为圣人，就要复性，要复性，就要" 视听言行，循礼而动" ；" 弗虑弗思，情则不生" ，" 心寂不动，邪思自息" ，做到" 忘嗜欲而归性命之道"。

李翱这种忘情复性的修养方法，就是要彻底排除外物的干扰，使人进入" 寂然不动" 的静止状态。

这样人心便" 广大清明，昭乎天地，感而遂通天下之故" ，无所不知，无所不通。

这种人就可超凡人圣，不仅可以治国平天下，还可以参赞天地，化育万物。

李翱的复性说为宋明理学所直接继承，程、朱、陆、王都讲" 复性" 、" 复其初" 、" 复如旧" 、" 复心之本体" 等等，它同韩愈的道统说一样成为宋明理学的先声。

2.柳宗元和刘禹锡的哲学思想①柳宗元的元气一元论、无神论与反天命的历史观《天对》、《天说》、《答刘禹锡天论书》和《封建论》是的哲学代表作。

柳宗元继承了荀况、王充的元气自然论和道家的天道自然的思想。

王充主张" 天地，含气之自然" ，柳宗元对此作了发挥，认为物质性的元气乃是世界的本质。

世界不是神创造的，而是一元混沌之气的自然存在。

" 唯元气存，而何为焉。

" 所谓九重天，并不是谁建造的，而是因阳气聚积很盛的结果。

柳宗元还继承了荀况" 阴阳接而变化起" 的思想，认为阴、阳、天三位一体，统于元气。

元气的冷热交错，形成了天地万物。

如说：" 合焉者三，一(元气）以统同，吁炎吹冷，交错而功。

" 这就是说，天地和阴阳都统一于元气，所谓阴阳二气并不是互相孤立的两个东西，而是元气的两个方面。

正因为自然界是元气阴阳的矛盾体，因而自然界才能变化万千，发展无穷。

他在《非国语.三川震》中又说：" 山川者，特天地之物也。

阴与阳者，气而游乎其间者也。

自动自休，自峙自流，是恶乎与我谋。

自斗自竭，自崩自缺，是恶乎为我设。

" 这里，柳宗元集中地用了八个" 自" 字，突出地强调说明自然界是按照自己的规律而发展变化的，自然界的发展变化是自然界自身矛盾运动的过程。

柳宗元还反对神学天命论，认为" 古之所以言天者，盖以愚蚩蚩者耳"。

他在荀况" 天人之分" 的思想基础上，强调天与人" 各行不相预" ，认为人的吉凶祸福、社会的兴衰治乱，都非" 天" 能主宰，" 功者自功，祸者自祸" ，要变祸为福，是" 在我人力"。

柳宗元唯物主义无神论贯彻到社会历史领域里，对汉以来的天人感应，符命祥瑞、君权神授等神学史观，进行了广泛了批判，提出了他的反天命的历史观。

柳宗元提出了" 势" 的观点，即人类社会向前发展的客观必然趋势。

这种人类社会发展固有的必然性，不是天命或神意，也不是帝王、圣人的主观意志，而是" 生人之意" 所作用的结果。

它是人们要求生存的意愿，沿着固有的必然性，显示了出一种不依主观意志为转移的客观趋势。