孟子主要思想

孟子主要思想

孟子是战国中期儒家的代表，在儒家学派中，孔子被称为“至圣”，孟子被称为“亚圣”，故历史上并称为“孔孟”，儒家学说亦称为“孔孟之道”。

一、论性善

1.主要观点：“性善”是孟子的中心学说，孟子的政治主张、教育思想及行为哲学等，都是根据性善学说推衍而来的。孟子的“性善论”有“四心”“四端”等说法。所谓“四心”，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。孟子认为，“四心”是人与生俱来的，是区别于其他动物的本质所在；“四心”又是仁义礼智这四德的发端，即“四端”。这四端是人不虑而知的“良知”和不学而能的“良能”。

孟子认为，虽然“四端”是人本心所固有的，但人必须通过后天的教育和修养，充分发挥这些善端的功能，才能使之发展成完美的道德。

首先，人之所以不能专心向善，甚至会作奸犯科，往往是因后天的物欲或受到不良环境的影响而丧失了本心，所以人必须存养善性，以免为后天的物欲所戕害。

其次，人性的善端，犹如树枝上的嫩芽，极为细弱，存养固然重要，但是如果不能加以扩充，那么它将很难茁壮成长，所以必须努力扩充善端，把恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致。

再次，“人性之善，犹水之就下也”，也就是说，善是人的本性，就好像是水一定是往下流一样，是任何人都无法改变的规律。只有顺着人性的本然，才可以成为善人，所以应该顺性而为。

最后，饮食男女是人的大欲，但如果放纵口目鼻四肢等感官欲望，势必有害于身心，所以孟子认为“养心莫善于寡欲”，即要求人们明辨理欲，努力克制各种感官欲望，以扩充天理，从而培养仁义礼智等道德品质。

2.性善名言：

①“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《告子》上）

②“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”（《尽心》上）

二、论行为

孟子主张人性本善，认为仁、义、礼、智四端皆存于我心。如何将这些善端存养扩充，落实到实际行动中，则是修身的第一要务。

（一）事亲为大孟子认为人伦有五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，其中，事亲即子对父之“孝”与幼対长“悌”最为重要。只要能事亲，推而广之，便能移孝作忠，侍奉长上；只要“人人亲其亲、长其长”，就能实现治平大业。

（二）守身为大。孟子认为君子要秉持操守，严格遵守礼义廉耻的道德准则。孟子肯定人有物利需求的必然性和合理性，但他强调人求利逐利一定要合乎仁义、礼义、道义。如果不合乎义，即使有丰厚的俸禄也不该为，不能取；如果合乎义，则无所畏惧，甚至可以舍生取义。

（三）内省养气。孟子认为对自己的行为要“内省”，即反求诸己，躬自厚而薄则于人。他特别重视要养气，即“养吾浩然正气”，培养出“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”这种大丈夫的理想人格。

（四）行己有耻。孟子认为人应该有羞耻之心，这样才能远离耻辱。他把无耻之徒视为“非人”，即等同于禽兽，可见他非常鄙视那些失去了人的善性而不知羞耻的人。

（五）主张用中。孟子继承了孔子中庸权变的思想主张，反对杨朱、墨翟两家各执一端的做法，也反对“执中无权”的行为。孟子认为人面对取与不取、与与不与、救与不救、死与不死等选择的时候，都要认真权衡其轻重缓急及利弊，要判断其是否合乎“义”。

三、论教育

孟子以“性善论”为其教育理论的基础。孟子说：“仁义礼智，非由外（金乐）我也，我固有之也，弗思耳矣。”他还认为“人皆可以为尧舜”。在他看来，人性本善，皆有善端，仁义礼智都是根之于心，所以教育之道，要顺应本性，循序渐进，使其自动扩充，而臻于圣贤之境，便能达到教育目的。

孟子的教育主张主要体现在以下三个方面：

一是学有标准。孟子认为，教育必须要有一定的标准，就像射箭一样，必须使学者能做到射中靶心才行。标准既定，人人必须自觉遵守，不能因人而异，随意降低。孟子教育的最高标准，是希贤希圣，即培养明人伦，知礼仪的“劳心者”——君子。

二是环境移人。孟子认为环境的好坏，足以影响一个人的善恶。尽管善端与生俱来，但后天不良的环境会破坏人的善端，使人由善变恶，所以孟子很重视改善从学者向善的环境。同时，孟子又看到了环境移人的另一方面，即认识到后天环境对促进人的聪明才智形成有重要意义，他认为，恶劣的环境也能磨练人的意志，增进人的智能，加深人的阅历，促进人成为大有用的人才。

三是教学多术。在教学上，孟子说“教亦多术”，他认为“有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者”和“不屑之教”都是教育人的方法。他强调启发教育，认为应该启发和诱导学生，以激发学生有进无退的自觉性。在学习上，孟子要求从学的人要学会从实践中反求诸己，自动自发。他提倡学习时要能独立思考，心领神会；提倡知人论世，强调持之以恒，专心致志。孟子还提出了“易子而教”的主张。

四、论仁政

仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子在孔子“仁爱”学说的基础上，把“仁”由个人道德层面拓展到整个社会和政治生活中，形成了“仁政”思想。

孟子提出“仁政”主张，其理由主要有三个方面：

一是人民期盼仁政。孟子生活的时代，连年不断的兼并战争使得生灵涂炭，统治者的横征暴敛使得民不聊生。人民如久旱的禾苗渴望甘霖一样，期盼有一个仁政的乐土。因此，孟子认为这样的时代最有必要也最适合于施行仁政。

二是施行仁政才能统一天下。孟子认为“得道者多助，失道者寡助”，施行仁政是获得民心的最好办法，能行仁政者才能得道，并获得多助，他还认为仁者无敌，推行仁政才能实现天下“定于一”的政治理想。

三是仁义是社会关系的基础和社会秩序的保证。

“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也”，在孟子看来，若能以仁义规范人们的行为，就不会有犯上作乱的事情发生，从而能保持社会的和谐与稳定。

孟子的“仁政”思想，其内容主要有三个方面：

一是君主为政要先仁义，后功利。一个国家大到国君小到庶民，都要遵守仁义的尊则行事。君主决不能因一己之私而有损于仁义，这样才能得道百姓的拥护。

二是统治者要学会“推恩”。人性本善，人人都有不忍见到他人困苦的“不忍人之心”（即恻隐之心），应该推己及人（推恩），行“不忍人之政”。

三是发展生产，使民以时，取民有制。只有让百姓过上丰衣足食的生活，才能发扬孝悌忠义的思想，所以孟子提出“省刑法、薄赋税”“不违农时”等主张。

五、论民本

民本思想是孟子学说的精华，也是儒家的一种政治理想，至今还闪烁着民主的光芒。孟子的民本思想主要体现在以下几个方面：

一是“民贵君轻”的思想。孟子认为民为贵社稷次之君为轻，人民是国家重要的组成要素，有人民才有国家、社稷和国君。一国诸侯与社稷的地位都可以变置，唯有人民的地位不容动摇。和同时代各家相比，法家主张君权至上，纵横家宣传贵士，而孟子的民贵君轻思想，在当时独树一帜。