论阮籍“越名教而任自然”的人格理想及其当代价值
论阮籍“越名教而任自然”的人格理想及其当代价值
摘要:阮籍在司马氏得势的情况下,从崇儒转向拜道,主张“越名教而任自然”,以放荡不羁、不拘礼法的思想言行进行抗争。理性分析阮籍“越名教而任自然”人格理想的内涵与表现形式,对当前我国社会主义核心价值观与和谐社会的构建有一定的启示意义。
标签:阮籍;名教;自然;人格理想;当代价值
阮籍,字嗣宗,陈留尉氏(今河南尉氏)人,生于210年,卒于263年。阮籍以清谈、狂放、酣饮而成为正始名士,以《大人先生传》、《达庄论》、《通老论》、《通易论》等创作而被视为“竹林七贤”的精神领袖之一,又以咏怀诗的写作而驰名古今文坛。本文不准备讨论阮籍的文学成就,只拟就阮籍“越名教而任自然”人格理想的内涵、表现形式和当代价值略作探析。
阮籍出身于士族,性格率性自然,他早期崇尚儒学,有建功立业的热情。但是现实政治昏暗残酷,个人动辄罹祸,命运风云莫测。在时代大潮和道家“自然无为”思想的影响下,他晚期转向拜道,发展了王弼“名教本于自然”的思想,并形成了“越名教而任自然”(该命题由嵇康提出)的人格理想。
“名教”,名分之教。用来规定上下尊卑、等级名分的是儒家的礼,所以,名教又称礼教。这里所言的“名教”是指被司马氏集团所利用、所提倡的虚伪的伦理道德纲常。为巩固封建的宗法等级制度和建立大一统的统治秩序,司马氏用以“孝”为核心的名教治理天下。因名设教,用名教化人,以名取人,以种种反映统治阶段利益的思想观念、道德规范来约束人心。名教实质上沦为司马氏集团网络罪名、诛除异己的统治工具。王弼的“自然”主要指宇宙的根本法则及其体现于万物的自然状态和过程;而阮籍所讲的“自然”则是指客观世界的自然之道,在人格理想中就是指人未受名教和世俗欲望扭曲的纯朴本心。
“越名教而任自然”,即否定司马氏的伪善名教及清规戒律,顺应自己的本性生活,不受种种社会纲常的压抑、束缚与诱导,将自己融入自然之中,遵从大道,从而还原人最初的纯良本性,成为精神上自由、独立的“至人”。阮籍眼中的“至人”是一种超越现实社会的人,强调安时处顺,以无用为用,以无为而为,“故至人无宅,天地为客;至人无主,天地为所;至人无事,天地为敌。无是非之别,无善恶之异。故天下被其泽,而万物所以炽也”。他又说:“至人者,恬于生而静于死,生恬,则情不惑,死静,则神不离。故能与阴阳化而不易,从天地变而不移。”
阮籍主张“越名教”,对司马氏倡导的名教进行了无情的批判。
他在《大人先生传》中描绘了一种纲常名教约束下的世俗人生模式:“服从常色,貌有常则,言有常度,行有常式。立则馨折,拱则抱鼓,动静有节,趋步商羽,进退周旋,咸有规矩。心若怀冰,战战栗栗;束身修行,日甚一日,择地而行,唯恐遗失。诵周、孔之遗训,叹唐、虞之道德,唯法是修,唯礼是克。手执圭壁,足履绳墨。行欲为目前
现代人格心理学
现代人格心理学 第一章绪论 第一节人格的概念 人格心理学以人格为研究对象，以人格的结构、发展和测量等为主要研究领域。“人格心理学之父”美国心理学家奥尔波特。 一、人格的多种定义 1、总和式定义 始于古罗马时代，他们认为，人格是个人所有特质的总和。 比如沃伦认为人格包括个人品性的各方面，普林斯认为人格是人的各种属性的总和。 这种定义有助确定人格的外延，探讨人格应该包括的特性，有一定启发作用。这种定义是肤浅的人格特质并不是简单的总和，而是有机的整合。 2、整合式定义 强调人格各种属性的组织性和整体性。人格的各种属性只是构成整个人格的元素，人格由这些元素组成。 比如卡米查尔认为人格室在各个发展阶段的全部组织；麦克柯迪认为人格是使有机体的行为具有个人特有倾向的整合。 3、层次性定义 把人格的各种属性看做是又组织的，并安一定层次结构排列，使人格特征层次分明，具有内在统一性。 比如詹姆斯把自我分为四个内在统一的层次：第一层室物质自我，包括人的身体、财产和朋友等；第二层是社会自我，即别人对自己的看法和印象；第三层是精神自我，它的功能室把不同层次的自我统一起来，尽可能排除人格各部分的不协调；第四层是纯粹自我，即对自己进行反省的自我，也就是自我的自我。 4、适应性定义 受达尔文的进化论影响，把人格看作是个体在适应环境中形成的独特适应方式。 比如肯卜夫把人格定义为人在对环境进行独特的适应中所具有的那些习惯系统的综合。 这种定义着重于人格的功能，没有指出人格的内在特性和本质。 5、区别性定义 强调个人人格的独特性。 比如思科恩认为人格是习惯、倾向和情操有组织的系统，起作用的整体或同一体。 上述定义虽指出了人格的某些特征，但是不全面。奥尔波特指出人格室人体内部心身系统的动力组织，决定人的行为和思想的独特性。 二、当代大百科全书和主要教科书中人格定义 1、《中国大百科全书*心理学》中的定义 人格是个体特有的特质模式及行为倾向的统一体，又称个性。 2、《简明不列颠百科全书》中的定义 指个体独具的各种特质或特点的总体，是每个人所特有的心理——生理性状的有机结合。 3、《心理学百科全书》中的定义 人格与一个人动机倾向的稳固组织有关……通常主要指情感——意动的特质。
“名教之中自有乐地”辩
《世说新语?德行》载：“王平子、胡毋彦国诸人，皆以任放为达，或有裸体者。乐广笑曰：‘名教之中自有乐地，何为乃尔也！’”。 名教与自然的关系问题是魏晋玄学的核心问题。这一时期名教与自然的关系经历了调和、对立、合一三个阶段。汉魏时期，儒学统治渐趋没落，名教开始陷入危机。为建立新的统治哲学，夏侯玄、王弼、何晏等人援道入儒，发起正始玄风。他们既不否定名教，又强调道家的“自然无为”，认为“名教出于自然”。这便是正始时期玄学家对“名教”与“自然”的看法。 公元249年，司马懿控制魏国实权。由于对司马氏标榜名教而实际篡权的行为极度不满，嵇康、阮籍等人开始强调名教与自然的对立，主张“越名教而任自然”。由此嵇康等人将名教与自然推向了两个不可调和的对立面。而他们的狂放不羁和率真洒脱更成为后代氏族的效仿对象，并西晋年间形成一股“放达”之风。 到了西晋末年，放达之风的盛行使得社会风气遭到极大破坏，一些礼法之士开始极力提高名教的社会地位。在这一背景下，郭象以其“独化论”将名教与自然整合，提出“名教即自然”。由此，郭象以其“儒道合一”的观点完成了整个魏晋玄学的逻辑演进。 王平子、胡毋彦国等人，是西晋元康年间效仿竹林名士的放达派。元康年间，国家统一，经济恢复，社会上层追求物质享乐，生活奢靡不堪。以王平子、胡毋彦国为核心的“四友”、“八达”身居高位，宅心事外，以政事为俗务，以清谈为风尚。他们自诩继承竹林名士，实则放达误国。王隐《晋书》载：“魏末，阮籍嗜酒荒放，露头散发，裸袒箕踞。其后贵游子弟阮瞻、王澄、谢鲲、胡毋辅之之徒，皆祖述于籍，谓得大道之本。故去巾帻，脱衣服，露丑恶，同禽兽。甚者名之为通，次者名之为达也。”乐广虽同为当朝名士，但对王平子等人的放达行为并不认可，其笑曰：“名教之中自有乐地，何为乃尔也！”的确，王平子等人的放达与嵇康、阮籍等竹林名士的放达有着本质的区别。 嵇康、阮籍身处司马氏篡权统治的时代，他们深感社会黑暗与自身无奈，转而投向“自然”寻求解脱。嵇康直行于世，愤世嫉俗，狂放不羁；阮籍以酒避世，不拘礼俗，行不由径。他们喝酒、吟诗、弹琴、磕药，放浪形骸之下自有一番难以言说的痛，他们的任自然是无奈之选。正如鲁迅在《魏晋风度及文章与药及酒的关系》中所谈到的：“因为他们生于乱世，不得已，才有这样的行为，并非他们的本态。”而王平子等人空有放达之行，却无嵇康、阮籍等人的理想与抱负，整日散发裸体，闭门酣畅，行为丑恶，有如禽兽。他们的放浪形骸只是一种感官享受，而嵇康等人的放浪形骸却包含着复杂的精神实质。正如戴逵在《放达非道论》中的评论：“竹林之为放，有疾而为颦者也；元康之为放，无德而折巾者也。” 乐广云：“名教之中自有乐地。”的确，“名教”自有乐地，而“自然”亦有乐地。春秋战国，天下大乱，诸子各家纷纷著书立说。他们渴望在乱世中建立自己的理想国，而这座理想国又何曾不是他们心心念念的乐地。诸子在著书立说中不断描摹各自的乐地，同时也不断塑造着各家的理想人格。而后世的知识分子便从这各家中寻求乐地，并积极向他们所倡导的理想人格靠拢。作为对中国文化影响最为深远的两大学派，儒家和道家深刻影响着中国的知识分子群体。 儒家关于理想人格的描述很多，如“圣人”、“仁人”、“君子”、“大丈夫”等等。而这些描述所呈现给我们形象具有以下特征：1）“文质彬彬”的素质结构；2）“中庸”式的行动力；3）“重义轻利”、“安贫乐道”、“和而不争”的处世态度；4）“任以为己任”、“修齐治平”、“兼济天下”的责任意识。综合来看，即内“圣”外“王”。从这儒家理想人格出发我们便不难想象“名教”之乐地。我认为这乐地就是精于道，修于身，匡世济国，名称于世。 儒家如此，道家如何呢？道家常说“圣人”、“至人”、“神人”，这就是道家对理想人格的描述。道家讲求“道”、“自然”，而其理想人格在某种程度上便是“道”与“自然”的承载。
《论语》君子人格及其当代价值
２０１２年１０月刊 改革与开放 浅议《论语》君子人格及其当代价值 朱晓晖李海峰 （西安外事学院思想政治理论教学科研部陕西西安710077） 摘要：“君子人格”是《论语》中提倡的当时社会的理想人格。君子人格内涵丰富，其主要规定性表现为：好学善思、仁爱明智、重义守信、自强不息、豁达宽正、心怀天下等品质。这些内在规定性使其对当前社会主义市场经济体制的完善、现代社会公民健康人格的养成、和谐社会的构建具有重要的现实意义。 关键词：《论语》君子君子人格 当前，我国社会主义现代化建设、社会主义市场经济的逐步完善对人的现代化特别是公民的现代健康人格提出了更高的要求，“在整个国家向现代化发展的过程中，人是一个基本的因素，只有当它的人民是现代化，它的国民从心理和行为上都转变为现代人格，……这样的国家才真正称之为现代化国家。”[1]《论语》中的君子人格内涵丰富，影响深远，如何挖掘《论语》君子人格的内在规定性，使其成为塑造现代人格的重要精神资源，具有积极重要的意义。 一、“君子”称谓的演变 “君子”的称谓，西周时就已经普遍流行。最初的“君子”一词主要是作为具有一定身份的贵族或是有地位的人的通称。由此可知，“君子”在最初是不具有“道德”的内涵的，仅只是作为一种身份、地位的称谓。 作为一种通称，对君子也就可褒可贬。但是，随着社会生产力的发展，氏族贵族特权的衰落，“君子”专指当权贵族的情况逐渐改变，有时一也用来称呼亲爱的人或受尊敬的人，逐渐从身份地位上的概念演变为道德品质的内涵。尤其是孔子比较明确地提出了以品格为标志的“君子”概念，确立了以道德理想为目标的理想人格。 二、《论语》中君子人格内涵之规定性 《论语》是一部集中反映了孔子言论和孔子思想的古代经典。《论语》中许多篇幅谈及君子，而孔子把君子人格作为当时社会的理想人格。这种君子人格既立足于人们的日常生活实践所具有的现实性品格，同时又具有对理想无限追求的超越精神。主要表现在以下几个方面。 （一）君子好学善思 好学、深思是君子人格的优秀品质。 君子首先应当勤奋好学。“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎”（《论语·学而》），明确说明了君子应该是勤奋学习，修身养性之人。“君子博学于文”（《论语·雍也》），君子学习一切知识智慧来充实自己的内在，净化自己的心灵。“君子不器”（《论语·为政》）指出了君子不能像只具备特定用途的器具一样，要具备多种才能和技艺，要“博学于文”，这样才能不背离君子之道。 君子人格中的好学与善思是紧密结合在一起的，不可偏废，“学而不思则罔，思而不学则殆”（《论语·为政》）。也就是说，君子不仅好学同时善于思考、反思。“司马牛问君子。子曰：‘君子不忧不惧。’曰：‘不忧不惧君子已乎？’子曰：‘内省不疚，夫何忧何惧？’”（《论语·颜渊》），“君子区别于他人，最大的特点是善于思考，特别是对自己一举一动的反思，从思想到行为严格要求自己，追求自己的言行与仪表的完美”[2]，“思”就是对自己的言行进行检讨，看是否符合君子人格的标准。 （二）君子仁爱明智 “仁者爱人”，“仁爱”是儒家思想的基本内核，是一种道德信念，君子以能坚守这种道德信念为特征。而作为君子坚守的内在信念的仁，是在亲情基础上，通过“推己及人”的方式形成的一种做人、待人和处理人我关系的态度。孔子说：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（《论语·里仁》），君子无论处于什么境地，都坚守仁，不违仁。君子这种仁爱的品格首先表现为善待自己。“在邦无怨，在家无怨”（《论语·颜渊》），坦然面 对宠辱，得意不忘形、失意不沮丧，乐观面对现实。其次，善待亲人。“君子成人之美，不成人之恶”（《论语·颜渊》），君子帮助别人、成全别人，遇事应先替他人考虑，对他人采取宽容的态度。 “君子道者三，仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”（《论语·宪问》），明智是君子具有的基本品德之一。何为“智”？其一，知人，了解自己、理解别人。所谓“不知言，无以知人也”（《论语·尧日》），君子应对各种不良的言辞有及高的辨别能力，所以君子知言而知人，知言而慎言，这是君子明智的重要表现。其二，知仁、知信、知礼、知义。“择不处仁，焉得智”（《论语·里仁》），“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣”（《论语·雍也》）。其三，知是非。“宰我问日：‘仁者，虽告之日，井有仁焉，其从之也？’子曰：‘何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也’”（《论语·雍也》），在孔子看来，君子尽管心地善良，救人心切，但绝不可能被完全不合情理的事所蒙蔽。 如果君子没有辨别是非的能力，就不足以称为智。 （三）君子重义守信 重义是君子的重要特征，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比”（《论语·里仁》），君子“重义轻利”、“见利思义”，体现了“义以为上”的道德情怀。“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》），追求义或利，是区分君子与小人的标准。“行义”是君子的本质，“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗” （《论语·阳货》），在面对利与义的选择时，君子要“义以为上”。但是，孔子倡导的君子并没有将“义”与“利”绝对地对立起来，而是要求君子“见利思义”，“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣”（《论语·宪问》），尤其是当义利不能两全时，君子应舍利而取义。君子面对“利”或富贵，就要以“道”取之，君子爱财，取之有道。 忠信守诺、大义凛然是君子人格的基本内容。“人而无信，不知其可也”（《论语·为政》），君子无信就做不成事，就无法立足于社会。可见，孔子把诚信作为人之为人的根本属性。也就是“言而有信”，“故君子名之必可言也，言之必可行也”（《论语·子路》），“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之”（《论语·卫灵公》）。 （四）君子自强不息 自强、自立、奋斗不止是君子生命存在的基本方式。君子人格倡导自强不息的精神，要求人们好学上进。自强不息的精神是主体自身的品格，君子要“不怨天，不尤人下学而上达”（《论语·宪问》），因为“君子求诸己”（《论语·卫灵公》），君子严格要求自己，自立自强，靠自己发奋努力成功。君子关心现实，努力实践，为实现自己理想而不懈奋斗，“刚、毅、木、讷近仁”（《论语·子路》），君子具有坚强的意志而不屈服于外力。这种挺立生命，刚健自强、追求不息的人生态度，正是君子强大生命力的体现。 （五）君子豁达宽正 通达、宽宏、公正，追求高尚的道德境界是君子的内在追求。 “君子坦荡荡”（《论语·述而》），君子光明磊落，不忧不惧，所以心胸宽广坦荡。“君子泰而不骄”（《论语·子路》），豁达大方是君子为人处世的原则。“君子不以言举人，不以人废言”（《论语·卫灵公》），君子不单凭语言来荐举人，也不单凭人而否定他的言论。 “君子尊贤而容众，嘉善而矜不能”（《论语·子张》），君子尊敬贤德的人而包容群众，称赞好人而怜悯不行的人。“君子周而不比”（《论语·为政》），君子以公正之心对待天下众人，不徇私护短，没有预定 192 --
理想人格塑造
理想人格塑造 理想人格是一个国家、一个民族或一个社会中人们最推崇和向往的人格模式，它集中体现了该社会文化的基本特征和价值标准，由于理想人格是以美感要求不断变化的形态出现，对人们具有巨大的精神感召力，是人们所希冀的目标，常常具有追求和超前的特征。理想人格是一种时代精神。在不同时期不同社会中具有着不同的内涵特征。中国传统文化中的理想人格是以儒学的“君子理想”为典范的。“儒学具有修己和治人两个方面，无论是修己还是治人，儒学都以君子的理想为其枢纽的观念，如‘士’、‘仁者’、‘贤者’、‘大人’、‘大丈夫’以及‘圣人’等观念也都和‘君子’可以互通。甚至儒学家关于人生境界的一般议论也是和君子的理论分不开的”。“仁者爱人”的儒家理想人格在千余年的系统化、具体化、世俗化过程中，终于积淀成为中华民族深层的传统文化意识。 （大学生而言）该主动的积极地面对大学丰富多彩的课余生活，但是合理的安排好自己的课余时间才是必须的。 现在大学中，除了日常的上课，还有各种各样的讲座、讨论会、学术报告、文娱活动、社团活动、公关活动等等。这些活动对于大学新生来说，的确是令人眼花缭乱，因此必须有计划的安排自己的时间才能使自己过得充实。 首先要先保证学习。然后最好能专门制订一份休闲计划，对一些较重大的节假日和休闲项目做出妥当的安排，这样能使你的休闲和学习有条不紊地交叉进行，使身心得到有效地放松和调适。当然，体育锻炼是必不可少的，最好能根据自己的身体状况和客观条件制订出一个体育锻炼计划，务必拥有一个健康强壮的身体。此外大学新生要善于利用课余时间，开展一些有益的文娱活动，如唱歌、跳舞、下棋等等；尽量培养自己有多种兴趣爱好，如集邮、剪贴、垂钓等，这样可以增添你的活动和情趣，使你的生活充实丰富、生机勃勃。若能够拥有一项或多项自己有兴趣而又擅长的爱好，那是再好不过的了。有些同学能写得一手好书法，或制得出精妙的手工艺品，或打得一手好乒乓球，这无疑会给他们的人生增添无穷的乐趣，也有利于建立自信心，增强社会适应能力。还可以利用课余时间阅读一些自己喜欢的书籍报刊。以读书为乐事，既可以排遣烦忧，愉悦性情，又可以获取知识，增长智慧，对大学新生身心的健康发展非常有利。 瞧，生活中要做的事情还多着呢： 刚刚跨人大学门槛的新生，生活环境和学习环境发生了重大变化。由父母的"重点保护"对象过渡到独立性较强的集体生活；由老师的"重点培养"对象转变为自主性学习；由过去见识、交往、活动范围较狭窄的生活环境，到置身于大学这个小社会中等等。诸如此类变化，许多大学生一时难以适应，心理矛盾加剧，学习缺乏动力，人际关系紧张，严重影响了大学生的学习生活。那么大学生怎样才能尽快适应大学学习生活，早日完成由中学到大学的过渡呢?笔者认为：主要应该做到以下三个"尽快"： 尽快确立新的学习生活目标高尔基说过："一个人追求的目标越高，他的才能就发展越快，对社会就越有益。"目标是激发人的积极性、产生自觉行为的动力。人一旦没有生活目标，就会意志消沉、浑浑噩噩。大学新生正处于富于理想、憧憬未来的青年中期。但大多数学生只把考上大学作为中学学习奋斗的目标，对大学生活缺乏长远的打算。升入大学，中学阶段的目标已经实现，有的人认为，大功告成，可以松口气了。有的甚至把"混文凭"、"跳龙门"、"留城市"作为学习目
魏晋玄学之自然与名教
魏晋玄学之自然与名教 学术思想，与时消息。随着门阀士族的兴起，以玄学为代表的新的哲学思想迅速流行。在注重章句注疏的两汉经学日趋繁琐的时候，玄学提出的“得意忘言”，将士大夫从繁琐的考据中解放出来，不再拘泥于文字表面的意思，而是注重文本内在的精神世界；在思想上，玄学通过重新阐释《老子》，《庄子》，《周易》等经典，辨析“有”，“无”等哲学概念，揭露名教礼法的虚伪，追求思想的自由和个性的发挥。 玄学，又称“形而上学”，是用纯思辨的方法来阐述对经验之外的各种问题的看法。 玄学的基本特征是“儒道兼综”，其中心议题是通过“有无”，“本末”，“体用”，“一多”等关系的四边推理，来论证自然和名教的统一。这里的“名教”是指社会秩序和维护社会秩序的伦理规范，而“自然”则是指支配自然界变化的那种和谐的自然规律。 玄学从正始年间王弼，何晏调和儒道，到竹林七贤主张越名教而任自然，发展到东晋，又回归到了名教即自然。这不是历史的简单重复，而是文化发展的螺旋上升。 下面就具体来谈谈玄学在不同时期的名教与自然的关系。 魏晋时期，“名教”与“自然”的关系问题成为人们研究和思考的主题。门阀士族地主阶级迫于实践和理论的需要，一方面，他们接过老庄自然无为的思想，用来打破两汉以来封建礼教的拘束，以为他们所代表的门阀士族阶级的放荡纵欲的生活寻找理论根据。另一方面，为了巩固封建统治，他们对于封建伦理规范，又不能采取完全漠视的态度。因此，他们不得不对“名教”与“自然”给以新的理解和论证,不得不致力于“名教”与“自然”的关系的探讨。从而出现了魏晋玄学的“名教”与“自然”之辨。 魏晋时期，第一个力图从理论上说明“名教”与“自然”关系的是夏侯玄。他说：“天地以自然运，圣人以自然用，自然者，道也，道本无名，故老氏强为之名”(张湛：《列子·仲尼》)。视“自然”为“道”，为“体”，“名教”为“用”，这种用“体”“用”关系去说明“名教”与“自然”的关系开了从哲学本体论的角度去理解“名教”与“自然”关系的先河，标志着对“自然”与“名教”关系探讨的深入。“自然”与“名教”之辨从此作为玄学思潮的一条主线，贯穿于玄学发展的始终。 名教本于自然———对名教的本体论论证 正始时期，何晏、王弼对“名教”与“自然”关系的论述更加系统化，理论化。《晋书·王衍传》记载：曹魏正始年间，何晏、王弼等人“祖述老庄，立论
名教与自然——汉晋士风流变述略
名教与自然 ——汉晋士风流变述略 韩国良 一、东汉的名教思想及其流弊 1、经学独尊 在学术上把经学视为圣人的教科书，把它当作世间至精至善，无所不包，可以指导一切的学问。 2、崇尚德行 在处世哲学上崇尚德行，鄙视事功。所谓“太上有立德，其次有立功，其次有立言”，实际上已经构成了对“功”、“言”的否定。 3、倡导名节 由于德行较为抽象，所以时人往往以名取仕，把名节视为衡量时人道德水准高低的唯一标准。对名节的倡导与慕求盛行一时。 4、伪风四行 由于倡导名节，以名取仕，逐名之风顺势而起。“举秀才，不知书；举孝廉，父别居”，正是这一风习的反映。当时的部分有志之士虽也曾为改革此弊做过种种努力，但因此乃名教痼疾，所以大都收效甚微。 附文献材料： （一）《论语·子路》：子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！名不正则言不顺；言不顺则事不成；事不成则礼乐不兴；礼乐不兴则刑罚不中；刑罚不中则民无所错（措）手足。” 《论语·颜渊：》齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？” （二）《汉书·儒林传赞》：“自五帝立五经博士，开弟子员，设科射策，劝以官禄，讫于元始（平帝），百有余年，传业者浸盛，支叶蕃滋，一经说至百余万言，大师众至千余人，盖禄利之路然也。” 《汉书·艺文志》：“后世经传，既已乖离，博学者又不思多闻阙疑之义，而务碎义逃难，便辞巧说，破坏形体。说五字之文，至于二三万言，后进弥以驰逐，故幼童守一艺，白首而后能言，安其所习，毁而不见，终以自蔽，此学者之大患也。” 刘歆：“苟因陋就寡，分文析字，烦言碎辞，学者罢老且不能究其一艺。” 《论衡·效力篇》：“王莽之时，省五经章句，皆为二十万，博士弟子郭路夜定旧说，死于烛下。” 桓谭《新论》：“秦近君能说《尧典》，篇目两字之说，至十余万言，说‘曰若稽古’三万言。” 徐幹《中论·治学》：“凡学者大义为先，物名为后，大义举而物名从之。然鄙儒之博学也，务于物名，详于器械，矜于古训，摘其章句，而不能统其大义之所极，以获先王之心。” 《颜氏家训·勉学》：“学之兴废，随时轻重。汉时贤俊皆以一经宏圣人之道，上明天时，下该人事，用此致卿相者多矣。末俗以来不复耳，空守章句，但诵师言，施之世务，殆无一可。”
浅谈君子人格
《经典世界的儒家哲学》中期作业 题目: 浅谈君子人格 姓名：王荣闯 学号： 专业班级： 任课教师：彭国翔 上课时间：周一11,12节周二11,12节
目录 闲话两句 (3) 君子人格的诠释 (4) 1.恕道——君子道德品质的来源 (4) 2.中庸——君子的处世之道 (5) 3.亲民——君子的修炼环境与方向 (6) 4.无适无莫——君子的杀手锏 (7) 5.慎独——君子与伪君子之辨 (8) 君子人格的实现 (10) 主要参考文献 (10)
浅谈君子人格 姓名：王荣闯 学号： 班级： 摘要，本文主要以《论语》《大学》《中庸》等儒家经典为研究对象结合自身对于现代社会的思考讨论了什么是君子人格以及如何实现君子人格。其中，君子人格的论述是从恕道、中庸、亲民、无适无莫、慎独五个方向来论述的；君子人格的实现以博学、审问、慎思、明辨、笃行的角度来论述当代大学生如何实现君子人格。 关键词：恕道、中庸、亲民、无适无莫、慎独 闲话两句 初看作业的要求，我的内心第一反应是：老师曾经花了这么多节课的时间，讲的不就是什么是君子吗？四个主体记忆尤深。那这不就成了一个很机械的作业了吗？只要分析一下四个主体不就可以了？但我转念一想，老师和助教哥哥都那么机智，事情似乎并不是那么简单。君子人格和君子的四个主体论是有区别的，依愚之见，君子人格偏重于君子的道德主体，当然也包括其他主体的部分内容，毕竟两类说法是从不同的分类角度对君子进行分析，不免交错。私以为老师着重讲了人为什么要有四个主体属性才能成为君子，但对四个主体特别是道德主体所包含的内涵没有特别详细的论述，所以我想这份作业是想让我们分析这部分的内涵也就是所谓君子人格，并从中体会修炼自身的道理吧！想到这里，我自然的想到了所谓的“仁义礼智信，忠恕敬诚勇”等我们朗朗上口的君子品质，但我并不想就此论述。诚然它们属于君子人格无疑，但只是君子人格的某一表象，这样寻找下去将是无穷尽的。正所谓“理一分殊”，我想肯定有更深层次的东西去使得君子表现出如此多的良好品德。又如《大学》所言“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，因此我想抓住重点，舍弃末端，讨论君子人格的几个重要特征。但因所学有限，所思有限，有些观点不免拙劣肤浅，还望老师同学批判斧正。
道家的理想人格
先秦是我国古代社会由奴隶社会向封建社会的转型时期，这一时期整个社会领域发生了巨大的变革。这种变革反映在思想届就形成了百花齐放、百家争鸣的生动局面，这在我国是绝对空前绝后的。而在众多的学术流派中比较著名的就是：儒、道、法、墨这四家，其中又以儒、道最为影响深远。道家理想人格虽然不像儒家理想人格那样占据历史文化的主流，但它独特而深刻的内涵体现着该时代人们特有的文化心态、价值取向和人生追求，对中华民族性格的形成有着深远的影响，在今天仍不失为时代新人格构建有借鉴意义的蓝本。 于丹教授曾经在她的演讲中说过“儒家与道家给我们的是什么呢？我觉得儒家给我们的中国人的一片心灵的土地，道家给我们的是头顶上一片心灵的天空。”与儒家教给我们的“接济天下”不同，道家教给我们的是一个人的社会人格的实现，是出世，是自我的超越，它所追求的终极目标是“至人无己”的一种虚拟的理想人格。 一、道家理想人格的基础 道家的这种理想人格是在其特定的社会环境和历史文化条件下形成的，是当时的人们依据自己心目中的理想形象塑造出来的、最值得追求向往的最完美的人格典范。老子和庄子是道家理想人格的主要构想者，其代表作为《老子》和《庄子》。 道家理想人格的提出建立在对现实的批判、否定与超越的基础之上，具有强烈的社会批判精神。老子指出，当时的社会现状、儒家的道德说教都是对人类天性的限制和损害，是造成贫困的根源。他认为，“仁义”是人的最大桎梏，因此，他主张“绝巧弃利”，“绝仁弃义”，“绝圣弃智”等。鼓励人们崇尚自然无为，追求内在自我，摒弃一切外在诱惑，保持内心的平静，进入一种“真人”的境界。 二、道家理想人格的特点 与其他各家相比，道家的独特特点表现在三个方面： 第一，内圣外王、修身治国的价值目标。道家也以“内圣外王”为其理想人格结构，老子说“无为而无不为”，“无为”是一种精神境界，着眼于“内圣”，“无不为”则指治世之道，着眼于“外王”。道家思想中的理想人格也包含有治国平天下的重大社会责任，要求人们把个人的良好品格推及社会。老子设想的“小国寡民”社会和庄子向往的“至德之地”都是由此而来的。老子认为真正的圣人应是内修其本，而不是外在。 第二，超越物欲、超越现实的思想境界。老庄生活的时代是一个社会动荡、人人自危的时代。君子不是为物质的享受而活着，主要是以道德的完美，以理义悦我心。老庄主张无私无欲，不让精神受外物所累。老子主张让小民“不见可欲，使民心不乱”。庄子认为要达到这种境界，必须摆脱外在的诱惑，远离声色，达到“喜怒哀乐不入于胸次”。他们深切地体会到，现实社会已把人变成奴隶，扭曲了人的本性，人们对“名”、“利”的追求变得虚伪贪婪，所以道家的理想人格要求超越世俗羁绊。 第三，“为道日损”、心斋、坐忘的构建途径。在道家看来，欲望和知识会干扰人的清静之心，是道德沦丧的原因和表现。所以他们提出要崇尚自然无为，把一切都忘掉，这样才能“天人合一”，达到最终的理想人格。
阮籍矛盾人格
摘要 魏晋时期是历史上著名的乱世。从汉末战乱的结束到重新开启一个更为黑暗长久的分裂时代，阮籍作为“竹林七贤”人物之一，他以才名、痴名、隐名为世人熟知。在曹马之争动荡的大漩涡中，其内心的人格世界被现实的漩涡搅染的矛盾重重。他被塑造成诋垢礼法、嗜酒成性、放浪形骸的形象。当一个人理想人格与外在人格相悖的时候，矛盾人格便应运而生。本文将从阮籍矛盾人格的表现：出世与入世、玄言至慎与嫉恶如仇、崇敬礼法与毁坏礼法；与阮籍矛盾人格形成的原因：个人因素、家庭因素、社会因素，两部分来剖析阮籍的矛盾人格。 【关键字】 阮籍；矛盾人格；原因
Abstract Wei Jin period is the history of the famous times。To re open a more dark long split times from the end of Han dynasty war，Ruan Ji as "one of the Seven Sages of the bamboo grove" in Wei and Jin Dynasties character，He was a man familiar with because culture、infatuated、conceal。Cao Ma dispute in the turmoil of the maelstrom，His inner conflicts ofpersonality is the reality of the vortex world with heavy.。He is portrayed image The destruction of etiquette，Love to drink，living a life of uninhibited indulgences。When the ideal personality and external personality conflicts, contradictions will emerge as the times require personality。This article from the contradictions: The birth and accession to the WTO、Careful in speech and hate evil、respect law and damage law; Cause and contradiction: personal factors, family factors, social factors, The two aspects to analyze the contradiction of Ruan Ji s personality. 【Key words】: Ruan Ji;Contradictory personality; reason
嵇康传原文及翻译
嵇康传原文及翻译 嵇康字叔夜。汉族，谯国铚县（今安徽省濉溪县）人。三国时期曹魏思想家、音乐家、文学家，我们看看下面的嵇康传原文及翻译吧！ 嵇康传原文及翻译 《晋书·嵇康传》原文: 嵇康，字叔夜，谯国铚人也。其先姓奚，会稽上虞人，以避怨，徙焉。铚 有嵇山，家于其侧，因而命氏。兄喜，有当世才，历太仆、宗正。康早孤，有 奇才，远迈不群。身长七尺八寸，美词气，有风仪，而土木形骸，不自藻饰， 人以为龙章凤姿，天质自然。恬静寡欲，含垢匿瑕，宽简有大量。学不师受， 博览无不该通，长好《老》《庄》。与魏宗室婚，拜中散大夫。常修养性服食 之事，弹琴咏诗，自足于怀。以为神仙禀之自然，非积学所得，至于导养得理，则安期、彭祖之伦可及，乃著《养生论》。又以为君子无私，其论曰：“夫称 君子者，心不措乎是非，而行不违乎道者也。何以言之？夫气静神虚者，心不 存于矜尚；体亮心达者，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系于所欲，故能审贵贱而通物情。物情顺通，故大道无违；越名任心，故 是非无措也。是故言君子则以无措为主，以通物为美；言小人则以匿情为非， 以违道为阙。何者？匿情矜吝，小人之至恶；虚心无措，君子之笃行也。是以 大道言‘及吾无身，吾又何患’。无以生为贵者，是贤于贵生也。由斯而言， 夫至人之用心，固不存有措矣。故曰‘君子行道，忘其为身’，斯言是矣。君 子之行贤也，不察于有度而后行也；任心无邪，不议于善而后正也；显情无措，不论于是而后为也。是故傲然忘贤，而贤与度会；忽然任心，而心与善遇；傥 然无措，而事与是俱也。”其略如此。盖其胸怀所寄，以高契难期，每思郢质。所与神交者惟陈留阮籍、河内山涛，豫其流者河内向秀、沛国刘伶、籍兄子咸、琅邪王戎，遂为竹林之游，世所谓“竹林七贤”也。戎自言与康居山阳二十年，未尝见其喜愠之色。 康尝采药游山泽，会其得意，忽焉忘反。时有樵苏者遇之，咸谓为神。至 汲郡山中见孙登，康遂从之游。登沈默自守，无所言说。康临去，登曰：“君 性烈而才隽，其能免乎！”康又遇王烈，共入山，烈尝得石髓如饴，即自服半，余半与康，皆凝而为石。又于石室中见一卷素书，遽呼康往取，辄不复见。烈 乃叹曰：“叔夜志趣非常而辄不遇，命也！”其神心所感，每遇幽逸如此。 山涛将去选官，举康自代。康乃与涛书告绝，曰： 闻足下欲以吾自代，虽事不行，知足下故不知之也。恐足下羞庖人之独割，引尸祝以自助，故为足下陈其可否。 老子、庄周，吾之师也，亲居贱职；柳下惠、东方朔，达人也，安乎卑位。吾岂敢短之哉！又仲尼兼爱，不羞执鞭；子文无欲卿相，而三为令尹，是乃君 子思济物之意也。所谓达能兼善而不渝，穷则自得而无闷。以此观之，故知尧、舜之居世，许由之岩栖，子房之佐汉，接舆之行歌，其揆一也。仰瞻数君，可
做人要讲君子人格及答案
做人要讲君子人格及答案 作者:沈栖记得英国作家威尔逊曾对"贵族”下过这么一些标准：虔诚的、道德服从的、绅士的、乐于助人的、敢讲真话的，如面对灾难，是敢于自我牺牲的；倘若只有钱而没有社会责任，只能叫暴发户或土财主。在西方，称得上是贵族，那他首先得有财富，有地位，生活在社会底层者，再有道德，再有操守，再有自我牺牲精神，他与贵族也是绝缘的。我国历代倡导的君子则不然，无论财富多寡、身份贵贱、地位高低、年龄长幼，只要有君子人格，都可以称得上是一个堂堂君子。"君子”一词最早出现于《易经》，经儒家学派的不断演绎、诠释而得以完善，成为中国人的道德典范。虽说随着时代的进化和文明的进步，"君子人格”已赋予现代的色彩和内容，但是，这些积淀在文明最底部的是非善恶观念以及由此而推导的善良行为规范，则是构成了当代中国文明的基石。儒家文化对中国最大的贡献，便是把中华及周围民族带出了野蛮，带进了文明，并崇重"礼”和"法”作为言行规则。儒家素来力倡"五常”，视之为"君子人格”的底蕴。倘若我们摒弃"仁义礼智信”中的等级制内涵，不无合理成分，它对于平等的民主社会仍是一种可资的优良的精神资源："仁”与博爱大体相似；"义”相通于某种普世性原则的政治预设；"礼”有着尊重和维护他人并进而维护自身尊严的含义；"智”自是一种为人不可或缺的良知和慧识；"信”乃是诚信、共识，社会成员相处和合作的前提。尽管儒家文化充斥着大量的封建主义毒素，但散见于儒家典籍中的有关"君子人格”的信条则是穿越时空、超越阶级的，
它并没有过时，也决计不会过时。日前，《中国青年报》社会调查中心所提供的一份在线调查，为我的这一断言作了佐证。这份在线调查显示：85.7%的受访者肯定当下需要"君子人格”（值得注意的是，其中70后和80后的受访者超过6成）；针对"当代''君子人格''的核心是什么？”的问题，排在前三的依次是"仁”（73.6%）、"信”（71.7%）、"义”（65.5%）；受访者最为推崇的中国儒家文化中关于"君子人格”的论述，"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”排在首位（54.5%），次为"天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”（52.7%），再次为"君子坦荡荡，小人长戚戚”（42.7%）；89%的受访者直言当下社会"君子少见”，36%认为"几乎没有”，仅9.9%的人认为"君子常见”。——这些调查的数据虽然存有随意性和简约化的不足，但它也昭示了这么一个社会态势：当下社会健康发展亟需辈出君子，亟需倡导"君子人格”。在当今的社会转型期，利益的分化与侵蚀、观念的多元与错位、社会的发展与阵痛，使得"君子”的挺立与"君子人格”的生长面临着前所未有的"道德沙尘暴”，整个社会的价值坐标亟待重新确立。当然，我们不能把人性庸俗化，觉得人生在世只图名利，也不能把人性理想化，觉得人人可以成为纯粹的天使，靠谱的假设是："人之初”不论是"性本善”还是"性本恶”，人性总是充满着弱点，需要社会规范和道德信条的制约，人的行为一旦服从于这样的规范和制约，善良的人性便会蔚然成风，肮脏的人性也会向善良的人性低头，久而久之，外在的道德压力内化于人心，被迫也就演化为自觉，从而"道德生态”得以呵护，"君子人格”得以崇尚，中
浅析庄子的美学思想
浅析庄子的美学思想 摘要:庄子的美学思想在中国美学史上具有举足轻重的地位,其以自然之美、虚静之美、自由之美等多重美学思想的内涵,对中国古代知识分子的人格塑造以及中国古代文学艺术的创作产生了深远的影响。本文旨在通过对庄子美学思想内涵及特性的分析,凸现庄子的美学人生,丰富人们的审美观,使人性更纯洁、人格更完美。 庄子是继老子之后道家的主要代表人物,在中国美学史上具有举足轻重的地位。他师承老子,以“道”的自然无为的特征作为他人生审美境界的最高理想。他以冷峻和超越的审美目光透视了人生的历程,其追求的人生是自由的人生,也是审美的人生。生命的自由与审美的超越在他那里是和谐统一、不可分割的。其所论所述对中国古典美学产生了深远的影响。 一、庄子美学思想的内涵 庄子美学思想的内涵及其丰富,主要体现在如下几个方面: (一)自然之美 “道”既是庄子哲学的灵魂,也是其美学思想的出发点和归属。庄子认为“道”的根本特征就是自然无为,《在宥》篇曰:“无为而尊者,天道也。”《田方子》曰:“天之自高,地之自厚,日月之自明。”天地日月的自高、自厚、自明是道的自然无为本质的体现。因此以自然为美,他把天地万物的自然本性视为最高最纯的美。《知北游》中说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美,而达万物之理,是故圣人无为。”庄子认为天地本身所具有的美即自然之美才是真正的美。世间一切方圆曲直,皆为自然天成,未经雕凿的自然之美是美的极致,《刻意》曰:“淡然无极,而众美从之。”可见庄子论美,力主自然,追求本真。” 庄子以自然为美,因此他从根本上肯定了美与真的一致性。《渔父》中说:“真者,所以受于天也,自然不可易也,故圣人法天贵真,不拘于泥。”“真”是一种与世俗之伪相对立的自然而然的天生本性,是人与天、物与我达成和谐关系的关键所在。在《应帝王》中记载了这样一个寓言:“南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善,儵与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。’日凿一窍,七日而浑沌死。”此寓言的真实含义在于“真”是浑沌的精神实质和本源,而儵与忽为浑沌凿七窍的行为破坏了浑沌的本来面目,失去了真也就失去了生命,最终导致了浑沌的死亡。所以庄子在《秋水》篇中说:“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉民”,以人灭天的做法会使自然丧失其本性,而毫无美可言。正如庄子在《天应篇》中的所讲述的“丑女效颦”的故事,西施病心蹙眉被视为美,而丑女仿效西施病心蹙眉却被邻里视为丑。以庄子的审美尺度,西施之美本自然,病心蹙眉也出于自然,故美得有理;丑女之丑本为天生,也可以成为审美的对象,如《德充符》篇中的哀骀它一样,但丑女因为“彼知宾美而不知宾之所以美”而忸怩作态、弄巧争美,不但不美,由于掩盖了自然面貌,反增其丑。可见庄子美学思想内涵的核心就是自然之美和本真之美。 (二)虚静之美 “虚静”是庄子美学中的一个重要概念,在庄子看来,这是作为生命底蕴的气的一种本原状态。每当庄子谈到“至人”、“圣人”、“神人”这些理想人格时,总在突出他们的特征:不待于物,不害于物。“大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外。”这是庄子在《齐物论》里讲至人神妙之处时的描述。在这种状态中,一个神全形具的至人,虽涉及到世界万物的变化,对于利害、生死却能超然物外,虚怀若谷。在自然中,虚意味着无,在精神上,便是一种“心斋”。在《人间世》中,叙述了颜回向孔子请教心斋的故事,孔子说:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”这里,庄子乃是借孔子之口,将人对世界的反映的最高境界视为以气合气,这种境界便是虚,便是心斋,而它的特征乃在于
论阮籍“越名教而任自然”的人格理想及其当代价值
论阮籍“越名教而任自然”的人格理想及其当代价值 摘要:阮籍在司马氏得势的情况下,从崇儒转向拜道,主张“越名教而任自然”,以放荡不羁、不拘礼法的思想言行进行抗争。理性分析阮籍“越名教而任自然”人格理想的内涵与表现形式,对当前我国社会主义核心价值观与和谐社会的构建有一定的启示意义。 标签:阮籍;名教;自然;人格理想;当代价值 阮籍,字嗣宗,陈留尉氏(今河南尉氏)人,生于210年,卒于263年。阮籍以清谈、狂放、酣饮而成为正始名士,以《大人先生传》、《达庄论》、《通老论》、《通易论》等创作而被视为“竹林七贤”的精神领袖之一,又以咏怀诗的写作而驰名古今文坛。本文不准备讨论阮籍的文学成就,只拟就阮籍“越名教而任自然”人格理想的内涵、表现形式和当代价值略作探析。 阮籍出身于士族,性格率性自然,他早期崇尚儒学,有建功立业的热情。但是现实政治昏暗残酷,个人动辄罹祸,命运风云莫测。在时代大潮和道家“自然无为”思想的影响下,他晚期转向拜道,发展了王弼“名教本于自然”的思想,并形成了“越名教而任自然”(该命题由嵇康提出)的人格理想。 “名教”,名分之教。用来规定上下尊卑、等级名分的是儒家的礼,所以,名教又称礼教。这里所言的“名教”是指被司马氏集团所利用、所提倡的虚伪的伦理道德纲常。为巩固封建的宗法等级制度和建立大一统的统治秩序,司马氏用以“孝”为核心的名教治理天下。因名设教,用名教化人,以名取人,以种种反映统治阶段利益的思想观念、道德规范来约束人心。名教实质上沦为司马氏集团网络罪名、诛除异己的统治工具。王弼的“自然”主要指宇宙的根本法则及其体现于万物的自然状态和过程;而阮籍所讲的“自然”则是指客观世界的自然之道,在人格理想中就是指人未受名教和世俗欲望扭曲的纯朴本心。 “越名教而任自然”,即否定司马氏的伪善名教及清规戒律,顺应自己的本性生活,不受种种社会纲常的压抑、束缚与诱导,将自己融入自然之中,遵从大道,从而还原人最初的纯良本性,成为精神上自由、独立的“至人”。阮籍眼中的“至人”是一种超越现实社会的人,强调安时处顺,以无用为用,以无为而为,“故至人无宅,天地为客;至人无主,天地为所;至人无事,天地为敌。无是非之别,无善恶之异。故天下被其泽,而万物所以炽也”。他又说:“至人者,恬于生而静于死,生恬,则情不惑,死静,则神不离。故能与阴阳化而不易,从天地变而不移。” 阮籍主张“越名教”,对司马氏倡导的名教进行了无情的批判。 他在《大人先生传》中描绘了一种纲常名教约束下的世俗人生模式:“服从常色,貌有常则,言有常度,行有常式。立则馨折,拱则抱鼓,动静有节,趋步商羽,进退周旋,咸有规矩。心若怀冰,战战栗栗;束身修行,日甚一日,择地而行,唯恐遗失。诵周、孔之遗训,叹唐、虞之道德,唯法是修,唯礼是克。手执圭壁,足履绳墨。行欲为目前
2019年湖北省名校联盟高考语文模拟试卷(三)(3月份)
2019年湖北省名校联盟高考语文模拟试卷（三）（3月份）一、论述类文本阅读 1．（9分）论述类文本阅读 阅读下面的文字，完成下列各题。 “君子”一词早在西周时期已广为流传，其内涵主要是对贵族或执政者的专称，而较少涉及人格内容的道德意蕴。如《尚书》卷十三说：“君子勤道，不作无益害有益。这里的“君子”，显然是执政者或贵族的代称。到了春秋末期，通过孔子从不同侧面的反复解说和阐发，“君子”一词被赋予许多优秀道德的内涵，成为一种理想人格模式的称谓。 翻开《论语》，有关“君子”的论述俯拾即是：“君子喻于义，小人喻于利”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“君子泰而不骄，小人骄而不泰”，“君子和而不同，小人同而不和”，“君子求诸己，小人求诸人”，“君子周而不比，小人比而不周”，“君子尊贤而容众，喜善而矜不能”，等等。这表明，孔子常在君子与小人的对举和比较中，肯定和褒扬君子是他心目中的道德高尚之人。在《论语》里，孔子也数次提到“圣人”，但他明确对弟子说：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”这就是说，圣人难以看见，也难以企及，但君子能够见到，也可以并应该努力做到。 作为孔子精心勾勒和塑造的可望可及、可学可做的理想人格，君子形象在中华文化数千年演进的历史长河中，受到上至历代思想家及文人士大夫，下至社会各阶层人士包括普通百姓的广泛认同和推崇。《周易》中的名句“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”，被张岱年等学者认为是对中华民族精神核心内涵的最佳概括。《孟子》中“君子莫大乎与人为善”，“焉有君子而可以货取乎”，“君子贵人而贱己，先人而后己”，“君子以仁存心，以礼存心，仁者爱人，礼者敬人，爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”等论述，使君子人格的内蕴更加丰富，影响更加深远。值得注意的是，君子不仅是儒家着力打造和推举的理想人格形象，道家学派和法家学派对君子概念及其人格内涵也颇为认同。人们耳熟能详的“君子之交淡若水，小人之交甘若醴，君子淡以亲，小人甘以绝”，就是《庄子?山水》中的名言。荀子在构建礼法体系时强调“法不能独立，类不能自行，得其人则存，失其人则亡。法者，治之端也，君子者，法之原也。”在荀子看来，一个崇尚礼法的社会，如果没有君子这样品行高尚的人来参与和维护，那将会失去构建礼法社会的基本前提。 后来，思想家对“君子”概念的引述和阐发同样不胜枚举。从西汉的董仲舒到东