康德、席勒“游戏说”

之所以选择席勒“游戏说”这一个切入点尝试阐发，是因为我在上比较文学的时候，老师以“游戏”说了一段很精彩的话。

他说：小孩子往往是没有自主权、没有自由的，因为无论在什么场合都必须由大人支配和安排。只有在“游戏”当中，小孩子扮成大人的样子，模仿大人教训小孩，从中得到乐趣。只有在游戏中，小孩的我才是我，才是自由的。

小时候的自己的确几度沉浸在游戏当中，长大后仍不解其中缘由，只当自己幼稚使然；现在听得老师一说，不禁会意一笑。

当然，老师说的“游戏”和席勒的“游戏”完全是两回事。

历史上的“游戏说”有两种。一种叫“康德——席勒游戏说”，一种叫“斯宾塞——谷鲁斯——朗格游戏说”。这两个是不一样的。前者是一种哲学观点。也是我这篇论文的主角。

在《美育书简》里，席勒认为美的本质就是人的本质，“本质”是看不见摸不着的，美的本质“在美的现象的各元素的必然结合中扬弃”，而美的现象是美的本质在不同对象上的感性显现，所以说“美是自由的显现”。“美必须作为人的必要条件揭示出来”，人的必要条件是人的本质——“自由”所规定的，表现为理性与感性的统一，即人的全面与完整性。那么，这些本性又是怎样在对象上得到显现的呢？

席勒的回答是：“游戏”。

“游戏”这个概念对于席勒美学的重要性也是众所周知的，虽然对他的解释是见仁见智的。“游戏”概念涉及美感、审美心理作用、美感教育、艺术特征、审美发生等多方面的问题。

下面我首先梳理一下有关席勒“游戏说”的相关知识。

一、席勒“游戏说”的提出及相关概念

席勒的游戏说是在《美育书简》中出现的。

席勒为什么会提出游戏说？游戏说是为了解决什么问题存在的？

其中，席勒认为，人有三种冲动：感性冲动、形式冲动（理性冲动）和游戏冲动。这三种冲动又是怎么一回事？

大家知道，《美育书简》是席勒为论述审美教育而写的。

在《美育书简》第十一至十二封信中，席勒提出了人的出自两种相反的本性的要求：第一种本性产生出“迫向绝对真实”的要求，而“迫向绝对真实”也就是使自身与自然界成为一体；第二种本性使他产生“使一切内在的东西外在化”的要求，即“给予所有外在的东西以形式”。这两种本性各自从相反的方向对人产生出一种驱使行动的力量，席勒认为可以把它们叫做“本能（der Triebe）”。有的英译本把“Triebe”译为“Impulsion”，有的中译者也就随之译为“冲动”，这比译为“本能”似乎更切近席勒的意思。席勒在这里借用了心理学的概念，表现出把理性主义与经验主义统一起来的倾向。

席勒把人的这两种相反的本性要求的第一种叫做“感性冲动（sinnliche Triebe）”，这种冲动或本能来自人的肉体存在，或人的感性，或自然本性；第二种叫做“形式冲动（F ormtriebes）”，这是从人的理性，或精神本性产生的。因此，感性冲动对应着“感觉”与“现状”；形式冲动对应着“理性”与“人格”。

1、感性冲动

席勒说感性冲动使人“接受物质”并“成为物质”，这不仅仅是指“饮食男女”以维持生存、繁衍种族，而且包含着更深一层的意思，即指人士论上对外在世界的感觉、感知与感觉。这里就生理与心理而言，席勒认为通过这种感性冲动驱使的活动，人对自己内部的物质世界产生知觉，即自我感觉。席勒指出：“只有通过这种情况，肉体才显示出其自身是一种

规定性的存在（Dasein）。”这个意思也就是说，人唯有通过感性冲动，要求得到物质的满足，才成为一个活生生的现实人，而不是一个抽象的人。

感性冲动使人出于内部的物质要求，接受外部的物质，同世界在物质上一体化，“只要他仅仅靠欲望的作用感觉、愿望和行动，他就仅仅是世界”。

2、形式冲动（理性冲动）

感性冲动并不难理解，但麻烦的是形式冲动，这好像是席勒自创的术语。如果我们追根溯源的话，也许可以把感性冲动与形式冲动的对立认为本于亚里士多德关于“形式”与“质料”的对立。

亚里士多德把宇宙间一切实体的存在与形成归之为四项原因，是为“四因”说。“形式”与“质料”是实物形成的相并列的两个原因。任何实物都是形式化了的质料，不具一定形式的质料只是形成实物的一种可能性，如大理石既可以用来造房子，也可以制作家具，又可以雕塑人体。形式是能动的因素，当质料确定后，形式便对质料起着决定的作用，规定质料成为此物或彼物。因此，形式是实物的本质。亚里士多德把整个自然界拟同于人的有目的的行为，这就必然导致寻找作为整个自然“动力因”的“第一推动力”。这个造物则只能是神。

如果说亚里士多德把人的创造的能动性与目的性给了上帝，那么席勒则是把他的“动力因”与“形式因”重新给了人。当然，在席勒的这样一个重要的概念中，不可能没有康德的影响。康德在《纯粹理性批判》中，把人的感性认识的能力归结为人的主观上先天的“感性纯形式”——时间与空间。因此就康德的认识论而言，人对世界的感知的实质就可以说：“给感性的现象材料以形式。”席勒的形式冲动也就是一种给外在的东西以形式的要求。

3、感性冲动与形式冲动的关系

席勒承认人与外部世界物质上的同一性，并承认来自这种同一性的感性冲动在人身上的“优先权”。但是，他认为人之为人恰恰在于他不满于这个“仅仅是世界”的同一性，如果他满足了这一点，“对他来说是不幸的”。于是，席勒说，“为了不仅仅是世界，他就必须赋形式予他的物质”，“他给质料以形式是通过排除时间，并在变化中保持有恒，使世界的多样性服从于他自我的同一性”，这就是“使一切内在的东西外在化”。在席勒看来，感性冲动与形式冲动：一个接受，一个给出；一个由外向内，一个由内向外；一个要求变化，一个要求统一。因此，它们是相反的。

歌德曾指出，席勒所认识的人性是“通过生活正在发展起来的肉体化的形式。”这就是说，在席勒看来，合乎人性的人就不单单是肉体，也不单单是形式，不单单是世界，也不单单是一种精神力量的空洞的可能性。因此，当这两种冲动中的一种单独起作用时，或者一种压倒、代替、取消另一种时，人就会感到一种压制，一种失落，不完善，不自由，实际上也就是说人同人的本质异化。席勒指出，人的这两种冲动并不是生来就对抗的，而是他们各自僭越了自己的本性，他们的界限被混淆了，早就成了单一性的结果。席勒指出，如果感性冲动统治形式冲动，“世界压迫人格”，那么，人就像“他所获得的对象那样丧失自身”。这就是说人被感性冲动完全支配，那他就成为物的俘虏与奴隶，沉湎于狭隘的功利之中。席勒又指出：“一旦人只是形式，他就没有形式了，人格随着现状的消失而消失。总之，唯有他是独立自主的，他才有外部的实在，他才是感受的力量；而也唯有由于他是感受性的，他才有内在的真实，他才是思想的力量。”席勒在这里表达了辩证法的一个重要的思想，即对立的双方各自以对方的存在为己方存在的前提。在第十三封信的脚注中席勒说明，根据费希特在1794年的《一般科学理论的基础》中关于“相互作用”的阐释，他提出：“这两种冲动相互统治相互配合，也就是他们存在于共同行动相互作用之中：没有形式就没有质料；没有质料也就没有形式。”据此，席勒指出，监视这两种冲动，确定他们各自的界限，这就是文化的任务。因此，文化必须对两者一视同仁，不尽要维护形式冲动抵制感性冲动的侵犯，也要维护感性冲动抵制形式冲动的僭越；既要培养感觉力，又要发展理性的力量；既要使人的